Leslie Temple - Thurston con Brad Lauhlin Resumen de un texto
del libro Matrimonio del Espíritu. Viviendo iluminado en el mundo de hoy. WVA
Y refiriéndonos nuevamente a la afirmación de
Jesús en Mateo 6:22, "si tu ojo es único, todo tu cuerpo tendrá luz",
vemos que, cuando nuestro flujo de conciencia asciende al tercer ojo, el ojo
único, entonces empezamos a iluminarnos para nuestra naturaleza como unidad.
Al fortalecer el cuerpo sutil a través del procesamiento y de la meditación, trayéndonos al equilibrio, aprendemos a retener la luz y a no disiparla innecesariamente.
LA ANATOMÍA DEL CUERPO DE LUZ - EL SHUSHUMNA
Veremos un poco más de la anatomía del cuerpo de luz (Fig. 7.3).
El cuerpo de luz posee un núcleo o un eje central. En sánscrito
se conoce como Shushumna, y corresponde aproximadamente a la columna física. El
Shushumna es el núcleo luminoso de iluminación dentro de cada uno de nosotros.
La mayoría de las personas en el sistema separado no es consciente de que
existe y raramente lo sienten.
Todos los velos de la personalidad condicionada -
miedos, desequilibrios, sistemas de creencias negativas y limitantes, etc. - han
sido enrollados firmemente a su alrededor y escondido de nuestra visión
consciente.
De hecho, parecen una capa de cuero grueso y negro, como una capa, alrededor del Shushumna. Restringen y cortan el flujo natural de luz y energía que normalmente subiría y emanaría del Shushumna a través de nuestro cuerpo físico.
A medida que aumentamos en vibración, descascando
los velos del ego, liberando las creencias de separación y de limitación, la
luz literalmente asciende y emana a partir del Shushumna, ligándonos hasta la
cima, desde el chakra de la raíz hasta el chakra de la corona .
Por eso, cuando meditamos, es importante mantener
la columna recta y erecta para ayudar en el flujo de luz que asciende a través
del Shushumna.
En el Oriente la luz o energía que se mueve y anima el cuerpo se llama kundalini. La kundalini es nuestra fuerza vital. Ella viene de la palabra sánscrita kundalini, que significa espiral. Vista de forma clarividente, la kundalini está enroscado en la base de la columna, como una serpiente, y cuando se despierta se mueve como una serpiente subiendo a través del cuerpo.
Cuando el flujo único, semejante a un hilo de luz
o kundalini, asciende hasta la cima del Shushumna, desde la raíz hasta la
corona, sin interrupciones de limitaciones egoicas, el estado de samadhi se
inicia. Samadhi, como se describe en el capítulo anterior, es una etapa
avanzada de Conciencia y es el precursor de la iluminación.
Limpiando patrones limitantes y restrictivos del
ego, mientras progresamos en el camino de la autodescubierta, hace que la vía de comunicación es más larga y nuestro estado de samadhi evoluciona y crece.
Samadhi es una experiencia de la luz de Shushumna. La luz es unidad y contiene información. Cuando entramos en Samadhi, hacemos un download de la información en la luz, que más tarde es descodificada a través del cuerpo mental, donde nos hacemos conscientes de las comprensiones multidimensionales.
Por ejemplo, podemos recibir insights sobre procesos actuales,
que nos ayudan a desenredar patrones de comportamiento destructivos, como
exceso de alimento y el fumar.
RETENIENDO SU LUZ
Para alcanzar estados más altos de conciencia usted necesita
tener mucha luz y energía. Nuestra conciencia es como un péndulo. Oscila con
nuestros pensamientos y emociones desequilibradas.
El punto fijo en el centro es el lugar del testigo neutro (Fig. 7.2).
Cuando estamos desequilibrados y oscilamos mental y
emocionalmente, perdemos nuestra luz y energía; la fuerza vital es empujada
hacia fuera.
Y como un limpiador de parabrisas que empuja el
agua fuera del parabrisas. Y cada vez que oscilamos más, perdemos más. Somos
drenados y, a menudo, nuestra salud física sufre. Al fortalecer el cuerpo sutil
a través del procesamiento y la meditación, trayéndonos al equilibrio,
aprendemos a retener la luz y a no disiparla innecesariamente.
La pérdida de luz y energía ocurre porque existen agujeros en el cuerpo sutil, creados por el proceso de condicionamiento que vivimos en la infancia. Donde quiera que existan desequilibrios en la personalidad, existirá agujeros en el cuerpo sutil. La luz está siempre entrando, ya que nuestra verdadera esencia es un flujo de luz divina y de conexión con la fuente.
Pero a
veces perdemos luz con mayor rapidez de lo que ganamos, cuando estamos por
debajo de la paridad. Cada vez que tenemos éxito en conciencia y equilibrar nuestros patrones desequilibrados de personalidad
- por ejemplo, nuestras oscilaciones extremas de humor - estamos llenando los
agujeros.
Cuando perdimos mucha luz, caemos en estados negativos, y
quedamos deprimidos e infelices, debido a la luz insuficiente. Cuando estamos
llenos de luz, estamos felices, equilibrados y confiados. Estamos inspirados,
creativos, estimulados con todo. Tenemos energía y esto nos hace pasar el día
sin tener que arrastrarnos.
Fig. 7-2. - En la medida en que el hilo del
péndulo es más corto, el péndulo oscila con más rapidez. Él oscila cada vez
menos y se mueve hacia más cerca del punto fijo. Y a medida que procesamos y
nos identificamos más con la conciencia neutra, acortamos el hilo del péndulo.
Los cuerpos de luz fuertes y luminosos son
generalmente prerrogativa de los jóvenes y fuertes. Para ellos no es tan vital
tener mucho equilibrio en la personalidad y una conciencia tan fortalecida. Pero a medida que nos quedamos más viejos y
estos patrones se vuelven más atrincherados, continuamos perforando el cuerpo
luminoso más y más con nuestros comportamientos desequilibrados, creencias
negativas y actitudes autodestructivas.
Tenemos que tomar más cuidado mientras envejecemos
porque perdemos la luz con más facilidad. Desarrollando la conciencia y utilizando las técnicas de procesamiento, equilibramos la
personalidad, fortalecemos el cuerpo sutil y la luz es retenida con más
facilidad en el sistema de cuerpos.
Es esencial que dejemos de oscilar y lleguemos al
punto fijo, si queremos retener nuestra luz, para mejorar la calidad de vida y
alcanzar estados más elevados de conciencia.
RESUMEN DEL CAPITULO
Aquí se encuentran
algunos de los principales puntos introducidos hasta ahora:
• La existencia no es real en el sentido en que nos enseñaron a
verla.
• El mundo material es transitorio, efímero y la vida es como un
holograma.
• Viendo la vida a partir del nivel energético, percibimos más
sobre nuestro propio patrón egoico, así como el de los demás, y más de la
interconexión de la vida, incluyendo sincronizaciones.
• La anatomía del cuerpo de luz incluye: chakras, el Shushumna,
el Ida y el Pingala. Kundalini es la fuerza vital que se mueve a través del
cuerpo y lo anima.
• Para alcanzar estados más altos de conciencia, es importante
tener luz y energía.
• Tenemos luz cuando el ego está limpio y equilibrado.
• Perdimos luz cuando el ego no está limpio y está
desequilibrado.
• La medida en que limpiamos la consciencia del
tercer chakra - asuntos polarizados de poder - nos movemos a través del nudo de
Vishnu, o puerta del cielo, hacia el paradigma del corazón, el sistema de flujo
continuo.
MIRANDO PARA EL MUNDO A SU ALREDEDOR
Mirar y ver son dos cosas diferentes. Miramos las
cosas, pero aún así no las vemos realmente con claridad. Esto ocurre debido a
nuestra impresión de separación, que crea la impresión de facultades limitadas.
Hemos tenido que ver y escuchar de forma limitada.
Cuando escuchamos algo, internalizamos apenas una pequeña fracción de lo que
estamos escuchando, sin perder el foco.
Lo mismo ocurre con el ver: cuando miramos algo, internalizamos una cantidad muy limitada de datos. Para aumentar la visión, intente dibujar un objeto.
La mayoría de los individuos sienten que no tienen habilidades
artísticas, pero lo que realmente ocurre es que la visión no está completamente
desarrollada para representar claramente un objeto.
Todos tienen un artista en su interior. El problema está en la
visión. Se mira al mundo constantemente, pero seleccionamos sólo una fracción
de los datos disponibles. Cuando alguien dibuja algo, hay una investigación más
profunda de la naturaleza del objeto. Haciendo ese ejercicio, usted se dará cuenta
como su visión es selectiva.
• Seleccione y dibuje un objeto del cuál realmente guste, algo
simple para empezar, como una concha, una hoja, un flor, una flor, una taza,
etc.
• Dibuja algo de mayor atractivo, pero más complejo, como un
vaso que contiene una flor, una estatua, su mascota dormida, un árbol, etc.
• Salga al mundo, vaya a un lugar que le inspire,
preferiblemente un lugar que usted encuentre hermoso, relajante y pacífico.
Quédate allí por tiempo suficiente para encontrar un lugar de paz y calma en tu
interior.
Por el tiempo que esté allí, mire a su alrededor. ¿Qué tipo de terreno es? ¿Puedes ver el horizonte? ¿Existe vegetación? Si hay edificios, ¿qué tipo de edificios son? ¿Cuáles son los colores predominantes en la escena? ¿Cómo le parece la luz y cómo la afecta? ¿Cómo se ve afectado por la luz y el color de la escena? Describa en detalles en su diario todas las cosas que percibe.
LA LUZ, CONSCIENCIA Y
MEDITACIÓN
Muchos de los mayores científicos del mundo,
artistas y líderes tienen acceso a niveles más altos de luz -tanto de forma
consciente, como inconsciente- y así son capaces de recibir informaciones y
nuevas ideas. La luz es a veces vivenciada - generalmente en la meditación -
como una presencia de felicidad, éxtasis y expansión; el amor incondicional del
Divino.
La luz del Shushumna está relacionada con la conciencia no
dualística. Tradicionalmente, la participación de la conciencia Shushumna se
hace principalmente con la práctica de la meditación. A través de la
meditación, se abren gradualmente puertas en el espacio interior del individuo
y la conciencia se llena con estado de conciencia no dualística, que es nuestro
estado natural. La experiencia es a menudo una forma espectacular de
realización de la unidad.
Sin embargo, a través de la utilización de las técnicas de procesamiento, conseguimos lenta y gentilmente desgastar nuestros velos, posibilita pasar a realizarse a la consciencia común del día a día, trayéndonos fácil y suavemente al estado integrado del despertar.
LA ANATOMÍA DEL CUERPO DE LUZ - IDA Y PINGALA
Ida y pingala son los nombres sánscritos para los
flujos de energía que forman el campo electromagnético bipolar del cuerpo.
Ellos toman la forma de una doble hélice y se enroscan alrededor del Shushumna
(Fig. 7.4).
La conciencia se mueve por esos flujos percibiendo
lo positivo y lo negativo, el bien y el mal y las otras dualidades de la vida
en el sistema separado. Nuestras atracciones y repulsiones en el campo
electromagnético giran la energía a través de Ida y Pingala.
El Ida es el flujo descendente pasivo, o Yin, y está asociado con la energía femenina; El pingala es el flujo ascendente activo, o Yang, y está asociado con la energía masculina.
Equilibrando nuestra consciencia a través de la unificación de
opuestos, nuestra consciencia comienza a poder percibir a partir del Shushumna,
así como del Ida y del Pingala.
Esta es la adición del tercer canal de conciencia, descrito como
"testigo" en el capítulo anterior, a los canales de positivo y
negativo. El testigo está, en realidad, fuera del campo electromagnético de la
zona polarizada. En la medida en que equilibramos el Yin y el Yang, el femenino
y el masculino, nos encontramos cada vez menos en la mente discriminatoria,
asociada al sistema dual y limitado, y cada vez más en el estado de centrado y
desapego asociado al testigo.
Es interesante referirnos brevemente al Génesis 3: 22-24, en la
historia de Adán y Eva, después de haber ingerido el fruto prohibido, aprendido
sobre el bien y el mal, y caído:
"Entonces dijo el Señor Dios: es que el hombre es como uno de Nosotros, sabiendo el bien y el mal; pues para que no extienda su mano, y tome también del árbol de la vida, y coma y viva eternamente; ... el SEÑOR Dios, pues, lo echó fuera del jardín del Edén, para labrar la tierra de la que había sido tomado.
Y habiendo
echado fuera al hombre, puso ... una espada inflamada que andaba alrededor,
para guardar el camino del árbol de la vida”. Creo que la historia se refiere a
la anatomía del cuerpo de luz.
El árbol de la vida es Shushumna, y cuando comemos
de este fruto vivimos para siempre; Esto quiere decir que conocemos nuestra
naturaleza como eternidad.
Pero a partir de nuestro estado caído, separado,
hay una espada flameante (centelleante) que guarda el camino hacia él, siendo
por lo tanto de difícil acceso. Cuando alguien ve el Shushumna de forma
clarividente, se parece a una espada flameante.
Usted
percibirá en el diagrama que el Ida y el Pingala se inician justo debajo del
tercer ojo. Es ahí que la mente discriminatoria comienza. Por debajo del tercer
ojo es donde percibimos la dualidad, que engloba del sexto al primer chakra. La conciencia está a menudo
centrado en el tercer ojo. Por encima del tercer ojo se encuentra el chakra de
la corona, que además del Shushumna, es donde percibimos nuestra conexión con
la fuente.
Y refiriéndonos
nuevamente a la afirmación de Jesús en Mateo 6:22, "si tu ojo es único,
todo tu cuerpo tendrá luz", vemos que, cuando nuestro flujo de conciencia
asciende al tercer ojo, el ojo único, entonces empezamos a ilumirnos para
nuestra naturaleza como unidad.
Fig.
7-4. - Ida y Pingala, olas de fuerzas que fluyen en una hélice doble alrededor
del Shushumna. Note,por favor, que este diagrama es simple y bidimensional no demuestra
las cualidades tridimensionales de la doble hélice.
EL PARADIGMA DEL CORAZÓN - EL SISTEMA DE FLUJO
Con ese trabajo de procesamiento nos estamos moviendo a través
de uno de los velos más densos de la consciencia humana, del tercero al cuarto chakra.
Este es un aspecto de la ascensión - moviéndose de un viejo paradigma de poder
e impotencia polarizados para un nuevo paradigma, centrado en el corazón y de
naturaleza más unificada.
La densidad de la conciencia, que mantiene los dos paradigmas separados,
se refleja en el cuerpo físico como el diafragma, que es una división muy
gruesa, muscular y separativa, como un techo por encima del tercer chakra.
Hay un nudo en la consciencia allí, que está exprimiendo el
Shushumna y cerrándolo con mucha fuerza, el cual vamos aflojando y despejando
en la medida en que hacemos el trabajo de procesamiento.
En el Oriente se conoce como el nudo de Vishnu. Cuando se abrió
para mí, mis guías lo llamaron la puerta del cielo.
Vamos a echar un vistazo a la diferencia entre los dos sistemas.
El sistema del tercer Chakra es el mundo de la polaridad - ganar-perder,
tirano-víctima, autoridad-subordinación, poder-impotencia.
El área se refiere a las batallas que luchamos todos los días, a
las pérdidas que asumimos, a las victorias que conquistamos. Y un sistema de
alternancia entre expansión y contracción. Esta es la vida en el mundo, de
extrema dualidad.
A través del trabajo
de limpieza del ego traemos todo esto a la conciencia, equilibrando todo,
percibiendo los pedazos que faltan. Al hacerlo, el corazón se abre cada vez más
y más. Usted se mueve al siguiente nivel, donde tiene fe, confianza, visión,
equilibrio, compasión y aprende a mantenerse abierto con más facilidad.
El nuevo paradigma
es otro sistema. Y un sistema de corazón despierto, de emanación y flujo
continuo, en el cual la energía se mueve de forma diferente, como una naciente
burbuja brotando de la tierra.
Él no expande o
contrae, no está sujeto a la atracción y la repulsión extremas, y no se
encuentra vacío parte del tiempo y lleno en la otra parte.
Entonces,
nunca hay un estado vacío. Él no oscila tan extremadamente entre positivo y
negativo. El sistema del corazón despierto no es un sistema de
ganancia-pérdida, o / o; es un sistema de ganancia-ganancia.
Cuando iniciamos el camino de auto-descubrimiento, estamos
viviendo entre los dos mundos. A pesar de hablar de los dos paradigmas como
distintamente separados uno del otro, en verdad un individuo se mueve
gradualmente entre los dos por un período de tiempo, a menudo viviendo en los
dos simultáneamente.
No es posible saltar de una vez para el nuevo paradigma. Esto
explotaría todos nuestros circuitos; es un gran voltaje para que nuestros
viejos yo soporten. Lleva
tiempo hasta que el cuerpo integre las diferencias y para que el circuito del
cuerpo mantenga las nuevas tasas vibratorias. Como una vieja casa que necesita
de fijación nueva, el cuerpo debe poder mantener las nuevas experiencias.
A menudo, después de haber hecho una sesión de procesamiento,
sentimos que nuestro cableado está siendo cambiado, y literalmente esto no está
lejos de la verdad. Con el cableado del viejo paradigma, tenemos el potencial
en nuestro interior para vivir la luz del Shushumna por sólo unos segundos.
Esto se traduciría
en una experiencia espiritual de pico. Para mantener la experiencia por más
tiempo, debemos cambiar nuestro cableado una y otra vez, hasta que gradualmente
nos acostumbramos a ella. A través de la utilización de las técnicas de
procesamiento, se hace una unión de las escisiones, o líneas fallas, en nuestros
cuerpos sutiles, lo que resulta en un nuevo cableado en nuestros circuitos,
haciéndonos más íntegros y capaces de vivenciar nuestra totalidad.
Para juntar el viejo y el nuevo paradigma, asumimos la máscara
intermedia del guerrero espiritual. Vivimos a partir de esta máscara, elegimos
vivir en completa integridad con nuestra verdad interior y con el mundo a
nuestro alrededor.
Estamos dispuestos a ver el mundo como un espejo de
nuestras proyecciones y no culpar al exterior por nuestras propias
limitaciones. Encaramos nuestros asuntos egoístas inconscientes y nuestros
sistemas de creencias destructivas con la intención de disolver la vieja
personalidad y de mover nuestra conciencia hacia el corazón.
Adoptando la máscara
del guerrero espiritual, poseemos un vehículo para ayudarnos a, gradualmente,
movernos dentro de las experiencias, cada vez más largas, de la luz del
Shushumna.
Poseemos muchos
cuerpos además del físico; el cuerpo que nos rodea es, en realidad, un cuerpo
de energía y conciencia. También tenemos un cuerpo mental, un cuerpo emocional,
así como un vasto cuerpo de luz.
En el camino del auto-descubrimiento es importante y un tanto inevitable que nos familiarizamos con todos ellos. Para el propósito de nuestra discusión, echar un vistazo al cuerpo de luz, algunas veces también conocido como cuerpo sutil - a menudo visto por paranormales y llamado aura.
Aunque usted, en este momento, es incapaz de ver o
sentir su propio cuerpo de luz o el cuerpo de luz de otras personas, es
importante saber lo que viene a ser, así como algo acerca de su funcionamiento.
Sabiendo respeto de su existencia, aprendemos a sentirlo más, y nos volvemos
más conscientes de su fortalecimiento.
El trabajo de fortalecimiento apoya el proceso del
despertar espiritual. Cuando purificamos el ego y despertamos, nos volvemos
capaces de percibir los movimientos energéticos en el cuerpo de luz. Saber
sobre esto de antemano será de utilidad por ese motivo. Aquí daremos un breve
ojeada en la anatomía del cuerpo de luz, incluyendo el sistema de chakras.
Nuestra intención es, en vez de eso, dar una
introducción a ellos, así como una comprensión general de los chakras.
Los chakras son centros de energía en el cuerpo y se encuentran activos todo el tiempo, estén o no conscientes de esto. Chakra es una palabra sánscrita que denota círculo y movimiento, o puede ser traducida como rueda.
Los
chakras están asociados con aspectos de los cuerpos físico mental y emocional.
Poseemos muchos chakras en nuestro interior, y algunos incluso más allá del
cuerpo físico. Hay siete chakras principales en el cuerpo, y esos son los que
vamos a mostrar aquí.
Fig. 7-5. Los chakras son centros de fuerza del cuerpo
sutil. Cuando son vistos a través de la clarividencia, los rayos irradiantes
que configuran los chakras parecen flores o ruedas. Son puntos de contacto
entre los cuerpos etérico y físico, transmisores y retenedores de energías
cósmicas y de fuerza vital.
Hay aspectos de la
consciencia y características de comportamiento asociados a cada chakra. Cuando
alguien medita sobre un chakra, puede percibir los niveles de conciencia que se
describen a continuación. Mencionamos sólo los aspectos básicos de consciencia
asociados con cada chakra; existen en realidad, muchos otros.
El primer chakra se
llama chakra de la raíz y se encuentra entre el ano y los genitales, en la base
de la columna. La consciencia asociada al chakra de la raíz es aquella de la
seguridad, de la supervivencia física, de los mecanismos de lucha-fuga y luchas
de vida o muerte.
El segundo chakra se encuentra entre el ombligo y los
genitales. Sexualidad, procreación, las emociones de nutrición y asuntos
familiares (o tribus) están asociados a él. Y el portal para el infinito.
El tercer chakra se encuentra en el plexo solar. Y el
centro de poder y es donde trabajamos los asuntos de poder e impotencia,
víctima-tirano, pérdida-ganancia, éxito-fracaso y dominio, manipulación y
control. Y donde aprendemos las lecciones asociadas al poder polarizado, a la
autoridad, nombre y fama.
El cuarto chakra se encuentra en el corazón y es a
menudo llamado el chakra del corazón. La consciencia asociada con el chakra del
corazón es la del amor, de la fe, de la devoción, del deber y de la compasión.
También se asocia con la atracción y la repulsión en las relaciones amorosas -
rechazo y aceptación.
El quinto chakra está localizado en la garganta y es el
centro energético del arte, el conocimiento, la maestría y la entrega a la
voluntad divina.
El sexto chakra está
localizado entre las cejas y se conoce como el tercer ojo. Este es el centro
energético de la consciencia, la sabiduría, la visión, la clarividencia y la
percepción psíquica.
El séptimo chakra se encuentra en la parte superior de
la cabeza y es conocido porque se coloca en la cabeza como una corona. Es un
vórtice de energía que se abre hacia arriba como un embudo. La corona real
utilizada por reyes y reinas es una suya en forma física. El chakra de la
corona está asociado a nuestra conexión divina, o unión con todo lo que hay.
A medida que procesamos y meditamos, desarrollamos una
sensibilidad en los chakras y podemos sentirlos energéticamente. La mayoría de
nosotros los sentía en algún momento especialmente en el cuerpo físico, pero no
somos conscientes de ellos porque no fuimos enseñados a percibir las energías o
consciencia de esta forma.
Por ejemplo, cuando una persona experimenta una pérdida extrema, digamos que pierde una gran suma de dinero para un competidor en un negocio, el sentimiento puede ser descrito como el de llevar un puñado en el estómago, o la persona puede incluso sentir náuseas.
Estos son
sentimientos en el área del Tercer Chakra, que está asociado con ganar o
perder, poder e impotencia. Si pudiéramos ver el tercer chakra en el aura en
esta situación, algo que los clarividentes pueden hacer, percibiríamos que el
centro energético parece desequilibrado, balanceando y derramando energía. La
persona pierde luz, o vacía energía, en una situación de pérdida.
A menudo, en una
instancia de pérdida como en nuestro ejemplo en nuestro deseo de comer. Esto
ocurre porque la comida tiende a poner energía o fuerza vital en el área de
nuestro estómago y nos ayuda a aterrizar.
Esta es una reacción natural porque si en algún nivel el cuerpo nos está diciendo que perdemos luz y energía y estamos sintiendo deficiente en el área del tercer chakra.
Entonces podemos ver
que el cuerpo físico nos da pistas relativas a nuestro estado de consciencia.
Al volvernos conscientes de la energía en el cuerpo físico y de los centros
energéticos llamados chakras, podemos saber cuándo necesitamos procesar,
podemos aprender a estar más equilibrados y a retener nuestra luz.
Cuando alguien
recibe una noticia devastadora, como la muerte de una persona amada, o
cualquier cosa que podría ser descrita como de partir el corazón, es
común que la primera reacción sea colocar la mano sobre el corazón.
Somos conscientes de que estamos vaciando energía del
chakra del corazón; luego la mano está posicionada en el intento de retener la
luz. Al llegar a ser conscientes de estas cosas podemos volver al testigo
neutral mientras vivimos las emociones y procesamos la situación, para que
podamos estar más equilibrados y desapegados de la pérdida y ganar en el mundo
físico.
Por Dharmadhannya_EL
traducción: Sonia Cecilia (gracias 
)
