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Algumas considerações sobre a visualização espontânea de auras

Sarva Yoga - Yoga Holístico

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Guia através da Aura

segunda-feira, 21 de maio de 2018

AURA CRISTAL – EL ESPEJO UNIVERSAL


Niña paquistaní con raros ojos amatista 

Existen dos tipos de aura Cristal: la pasajera y la auténtica/original. 

El aura Cristal pasajera:


Sucede cuando se da el renacimiento de un chamán. Así que un chamán despierta, su aura cambia para índigo y ocurre el nacimiento de un guerrero que lucha contra sus mayores miedos, durante la pequeña muerte. 

Después su aura queda límpida como si estuviese empezando desde cero, en términos energéticos, o sea, invisible y débil – la vieja energía chamán fue totalmente transmutada al aparecer el viejo guerrero – y refleja todo como un cristal. 

Y se queda cristalizado en ese estado energético, hasta que aprende a fortificarse y a ser responsable por su propia energía. 

El aura del verdadero Cristal. 

Este es un ser raro y ya nace así. En casos extremos puede ser un autista profundo, pero lo más cierto es que la mayoría de las veces, es un ser “savant” (del francés: sabio), que se distingue en varias áreas de las artes, como autodidacta, siendo muy bien-sucedido en el dominio de los 8 tipos de inteligência.
Excepto en uno de los campos: la inteligencia emocional, que se desarrolla de una forma diferente, pudiendo llevar a algunos problemas de interacción social. Lo que no significa que esos problemas no puedan ser superados… 😊 

Astrológicamente, recurriendo al “Kin maia” (ver significado aquí): http://soljaguar.blogspot.pt/2009/10/kin-maya-que-es-para-que-sirve.html, es previsible este estado energético para toda la vida, ya que su sello de firma galáctica o sello guia está representado por el espelho branco (espejo blanco). 

El rol de un Cristal en el mundo es la lucha por la verdad, ya que ellos tienen pocos filtros y el primer combate se da en su propio interior… 

Si es un buen combate, va permitir a todos los que lo conocen, ver su propia realidad, defectos y virtudes, pudiendo sacar grandes beneficios de esa interacción. 

Sin embargo, la mayor parte de las personas no acepta este servicio de un verdadero Cristal, sintiéndose heridas en su amor-propio. En esos casos, el pobre Cristal, es perseguido, si no aprende a lidiar con sus capacidades especiales. 

Para ambos Cristales, independentemente de su origen. 

Como se debe fortalecer un Cristal? 

El aura de un Cristal debe ser fortificada a través de ejercicios energéticos. La práctica de Yoga Vinyasa, Chi Kung o Qigong y Pranayamas es recomendable. El Raja Yoga también, porque contiene ejercicios de visualización energéticos. 

Más que eso, el Raja Yoga desarrolla la fuerza de voluntad: el Cristal aprende a nunca desistir, por más difícil que sea su vida. 

Como debe interactuar un Cristal? 

Enseguida que percibe que su espejo está funcionando y otra persona lo está usando para verse mejor a sí misma, debe prepararse para actuar con bondad y auto-control. 

Nunca debe reaccionar y pagar con la misma moneda, por dos motivos: eso debilita su aura energéticamente y la otra persona no aprenderá la lección que el Cristal tiene para enseñar. 

Mi experiencia 

Yo misma, como Cristal pasajera – nacida para ser arco-iris y aprender a creer y a tener fe, incluso cuando todo parece perdido y cuando estoy por el piso…y muy especialmente ahí, tener que inspirar fe en los demás – sentí una fase de energía baja en que era fuertemente influenciada por energías exteriores, precisamente por no conseguir controlarme interiormente… 

Algunos amigos y alumnos que tienen auras especiales de frecuencia elevada – que, tal como el aura Cristal es débil, porque no es de este mundo – al final de pocos meses de lucha logran desarrollar un campo de energía arco-iris, que los hace aterrar más y fortalecer el cuerpo energético. 

Mi teoría, comprobada en estos últimos años de estudio, es que, si nuestra aura cambia a través del día a día de la vida, es porque nosotros también la podemos cambiar conscientemente. Recurriendo a la Auraterapia®, es posible y con el Yoga de la voluntad también. 

Cambien y sean plurales, así como la Naturaleza, que es Arco-iris. 

Paz y Amor,

Curadora64 

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quarta-feira, 16 de maio de 2018

SALUD Y ENERGÍA: BLOQUEO DEL PLEXO SOLAR – CAUSAS Y SANACIÓN


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Es mucho más frecuente de lo que se cree…la mayoría de las veces es debido a la pérdida repentina de energía. El plexo solar es nuestra batería acumuladora de energía solar.


Localización – plexo = faja que va del hombro izquierdo a la cadera derecha, abarcando órganos vitales, tales como el corazón, pulmones, estomago e hígado. La bola representa el chacra solar.


“En varios puntos, los nervios se encuentran y forman lo que se denomina plexo.

La ramificación del simpático obedece, de hecho, a los procesos involuntarios, tales como la circulación, la respiración, la digestión, etc.

El poder o fuerza que se transmite del cerebro a todas las partes del cuerpo, por medio de los nervios, es conocida por la ciencia como fuerza nerviosa. Pero el yogui sabe que es una manifestación de Prana, que tiene características semejantes a los de la corriente eléctrica.

Uno sabe que, sin esta fuerza nerviosa, el corazón no puede pulsar, la sangre no puede circular, los pulmones no pueden respirar…sin esa fuerza todo el mecanismo orgánico pararía. Más aún, el propio cerebro no podría pensar sin la presencia del Prana.

Cuando estudiamos estos hechos, es cuando nos damos cuenta de la importancia de la absorción del Prana y la ciencia de la respiración adquiere un valor muy superior al que la ciencia le concede.

Las enseñanzas van más allá de la ciencia occidental, en esa particularidad tan importante del sistema nervioso. Ya mencionamos lo que esa ciencia denomina como siendo el “Plexo solar” y considera simplemente como una de las muchas aglomeraciones de nervios simpáticos y ganglios que se encuentran en distintas partes del cuerpo.

La ciencia yogui enseña que este plexo es, en verdad, una parte muy importante del sistema nervioso y construye una especie de cerebro, que desempeña una de las misiones principales en la anatomía humana.

Ahora, la ciencia occidental, realmente, parece estar acercándose, aunque gradualmente, del reconocimiento del hecho, conocido por los yoguis hace muchos siglos y por eso, algunos escritores ya denominan al plexo solar, “cerebro abdominal”.

Este plexo solar está situado en la región epigástrica, detrás de la boca del estómago y a cada lado de la columna vertebral. Está compuesta por materia cerebral blanca y parda, semejante a los otros cerebros humanos. Tiene bajo su control a los principales órganos internos y desempeña un papel mucho más importante que aquel que, por lo general, se le reconoce.

No vamos profundizar en la teoría de los yoguis, referente al plexo solar, vamos limitarnos a decir que lo reconocen como un gran depósito central de Prana en el organismo.

Es un hecho sumamente reconocido el de la muerte instantánea de una persona que recibe un golpe violento en el plexo y los luchadores profesionales se aprovechan de esa vulnerabilidad, para paralizar, momentáneamente, a sus adversarios, atacándolos en esa región.

El nombre solar está muy bien aplicado a este cerebro, porque el irradia fuerza y energía a todas partes del cuerpo e incluso el cerebro superior depende de él, por su condición de depósito de Prana.

Tarde o temprano, la ciencia occidental reconocerá la verdadera función del plexo solar y le concederá un puesto más preponderante del que ocupa actualmente, en sus enseñanzas prácticas y libros de doctrina.”

Síntomas

Los casos clínicos apuntan hacia síntomas de dolor e incomodidad en la zona de la “boca del estômago”. Puede ocurrir acidez y congestión y a veces una como presión bajo el externo, extendiéndose hacia los brazos. En casos más graves ya existen úlceras en el estómago y mal funcionamiento de la vesícula biliar.

Masajes tibetanos

Por lo general, los masajes en el plexo solar son recomendados de la siguiente forma:

“Plexo Solar = (Parte delantera); esta región importante del cuerpo humano está situada justo abajo del esternón; aplique movimientos suaves y circulares en el sentido del reloj, con la mano aplanada.”


En mi experiencia, si al mismo tiempo masajeamos el bazo (sentido del reloj) y el hígado (sentido contrario al del reloj), con movimientos circulares de la palma de la mano, podemos estimular el plexo solar de forma a que este, no solo acumule y genere energía, como también induzca al buen funcionamiento del aparato digestivo. Alrededor de las 7:00h a.m. aún acostados, es cuando tienen la mejor potencialidad. A modo de curiosidad, esta práctica me fue revelada por D. K. que también es tibetano. 😊

Sanación energética

La posición supta baddha konasana es excelente para los casos que tienen un origen energético de deficiencia del sistema bazo-páncreas. Va permitir relajar y abrir el plexo solar, liberando las energías densas acumuladas allí y desbloqueando el chacra.


Aún del mismo libro se recomienda la:

“RESPIRACIÓN PURIFICADORA YOGUI”

Los yoguis tienen una forma de respirar que practican cuando sienten necesidad de ventilar y limpiar los pulmones. Finalizan muchos de sus otros ejercicios respiratorios con esa respiración. Y como ya lo dijimos, seguiremos la misma práctica en este libro. Esa respiración purificadora ventila y limpia los pulmones, estimula las células, tonifica los órganos respiratorios y contribuye para mantener un buen estado de salud, refrescando todo el sistema. Oradores, cantantes, etc., encontraran que esta respiración es de gran valor para descansar los órganos respiratorios cansados. Es esta:

1° Inhalar una respiración completa; (ver CAPITULO VIII, página 34 del mismo libro)

2° Retener el aire durante algunos segundos;

3º Colocar los labios en actitud de silbar (sin inflar los cachetes) y exhalar con fuerza considerable, un poco de aire por la abertura de la boca. Retener por un momento el aire aún almacenado y después exhalarlo en pequeñas porciones hasta que sea exhalado por completo.

Nunca olvidar que, al exhalar, lo debe hacer con el mayor vigor posible.

Podrán percibir que esa respiración es muy reparadora, cuando se está muy cansado o abrumado por la fatiga, con una simple prueba que los convencerá de su eficiencia.”

Para el origen nervioso que termina por atacar al estómago se recomienda, en primer lugar, una alimentación rigorosa. Existen ayudantes naturales como los que están descritos en este artículo de otro blog, hermano del “Auras, Cores y Números”:


El aspecto del aura asociada a esta patología muestra las fajas que salen del chacra, desviadas en lugar de estar perfectamente alineadas en 90º.


Para estas afecciones que no solo duelen como también dan acidez, existe una posición de imposición de la mano derecha que puede reducir el incómodo. El chacra de la mano derecha “aspira” el elemento aire asociado a la desviación energética y produce un modo que normaliza el área.

Se puede potenciar este tratamiento visualizando a la energía densa asociada al dolor y a la enfermedad, siendo aspirada por el chacra de la mano y a salir por la parte posterior de la misma. Inhalamos energía/prana y la dirigimos al punto de la enfermedad y al exhalar lo asociamos a la “aspiración” a través del chacra de la mano.

LA MTC dice…

Para la MTC (Medicina Tradicional China) el estómago es la “boca del Riñón”. Nuestro Riñón es nuestra “Caja Fuerte de Oro”, el órgano donde está almacenada nuestra energía vital, que cuando se agota, morimos. Nuestro tesoro es la suma de la energía heredada de nuestros padres en la concepción y la energía que viene del aire y de los alimentos para formar la sangre y el Qi (energía). 

Así existen 3 fuentes de energía: 

1 – La que viene de nuestros padres, que nos transmiten el Qi pre-natal, en el momento de la concepción, que es la responsable por nuestro crecimiento y constitución física y queda almacenado en los riñones.

2 – El Qi pos-parto que depende de nuestra alimentación. Es la esencia absorbida por los alimentos y el agua, metabolizados en energía útil, que será usada para la producción de la sangre y Qi y en los trabajos celulares en general.

3 – El Qi del aire, que logramos absorber a través de la respiración. Un buen mecanismo respiratorio promueve una buena captación de Qi, por eso es tan importante respirar correctamente, usando el pulmón en su totalidad, no fumar y respirar el aire más puro posible y libre de contaminación. 

La energía pre-natal no puede ser alterada, pero, siempre puede ser salvaguardada de la mejor forma, por el modo como comemos y respiramos y por nuestros hábitos de vida.

El estómago pertenece al elemento Tierra junto al Bazo y el Páncreas. Mientras el estómago tiene la función de triturar y enviar la energía menos pura del agua y de los alimentos hacia el intestino, el bazo tiene la función de extraer la “Gu Qi” de los alimentos y hacerla subir a los pulmones y al corazón. En el primer caso (pulmones), para juntarse a la energía del aire y ser enviada hacia los riñones, en el segundo (corazón) para formar la sangre.

Pueden surgir muchísimos problemas en el estómago, dependiendo de nuestro estilo de vida y hábitos alimenticios. Por ejemplo, si ingerimos muchos alimentos fríos, tales como, helados o yogurts, en el desayuno, batidos e jugos de fruta en exceso, vamos tener una insuficiencia del Yang del Bazo y presentar síntomas, como extremidades frías, vómitos, sensación de peso en el estómago, falta de apetito, heces blandas, cansancio excesivo, depresión, etc.

Una dieta irregular y desequilibrada, comer tarde en la noche, ingerir los alimentos a prisa y con muchas distracciones, son costumbres que causan deficiencia del Yin y llevan al aparecimiento de síntomas de calor. El Fuego en el estómago puede ser provocado por el tabaco, consumo excesivo de alimentos calientes, tales como el café, el alcohol, carnes y grasas. O sea, puede llevar al aparecimiento de úlceras y provocar síntomas como dolores y hambre (constante) después de las comidas, mucha sed y deseo de bebidas frías, flatulencia, sangramiento de las encías, aftas, regurgitación acida, etc.

A nivel emocional, la rabia y el resentimiento podrán causar la estagnación del Qi del hígado que a su vez va afectar el estómago y causar mala digestión, acidez y úlceras, entre otras. Por otro lado, el exceso de trabajo intelectual y de preocupaciones van a llevar a la falta del Qi del estómago y a la ocurrencia de síntomas como dolor, náuseas, hipo, eructos, vómitos, etc.

En caso de patología es necesario analizar bien lo que se debe ingerir, según el caso.

En el caso del calor, tenemos que enfriarlo con alimentos de naturaleza fresca y que produzcan líquidos orgánicos, (tomate, pepino, pera, té de menta o camomila).

En caso de haber mucosidad tenemos que ingerir alimentos que a pesar de frescos no aumenten la humedad existente, que muchas veces es el caso de las úlceras (centeno, harina de maíz…en papilla, por ejemplo); en el caso de frío, tenemos que calentar y a veces secar la humedad (trigo sarraceno, ajos, anís estrellado, pollo, cebolla)…todo es muy variable y el consejo que doy es evitar repetir los mismos alimentos muchas veces y estar tranquilos, en relación a algunos que tienen una naturaleza más neutral como el arroz, papas, coliflor, maíz, lentejas, arvejas, coles, habas, rábanos, sardinas, pescado blanco, zanahorias… 

Somos realmente, aquello que comemos! Si ingerimos alimentos poco sanos vamos ver el reflejo de ello en nuestro cuerpo y nuestros pensamientos. Incluso, puede llevar (en situaciones específicas) al desarrollo de perturbaciones mentales y maniaco-depresivas.

Den preferencia a los alimentos sanos, ricos en nutrientes naturales, más “vivos”, sin químicos adicionales, menos procesados y con validad artificialmente prolongada. Coloque los cinco sabores en las comidas principales del día, (sabor acido, amargo, dulce, picante y salado). Todo con mucha prudencia, claro. Coma varias veces al día, alimentos variados, pero nunca coma al punto de sentirse lleno.

Cuiden sus riñones, beban agua en lugar de refrescos y alcohol.

Respiren de forma correcta y dediquen unos minutos al día, para hacer una meditación o una práctica corporal donde la respiración sea valorada; eso puede traerles un gran impacto positivo a sus vidas. El Qi Gong es una excelente gimnasia que beneficia la respiración y hace circular el Qi.

Paz y Amor,
Curadora64 & Red Dragon

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domingo, 13 de maio de 2018

9 ESTÁGIOS DA MEDITAÇÃO SHAMATHA

Nine Stages Of Shamatha

Esta ilustração é a reprodução de um desenho tibetano que representa nove cenas, os nove estágios do caminho da meditação estabilizadora ou shamatha.

Há dois personagens: o homem, o meditador, o observador; e o elefante, que representa sua mente. Para desenvolver shamatha, a mente usa duas ferramentas: a atenção e a lembrança. A afiada machadinha representa a acuidade da atenção vigilante, e a corda com um gancho é a lembrança da prática. Já que muitas distrações interrompem seu estado alerta, vigilante, o meditador deve retornar a ela através de constantes lembranças. A vigilância é a acuidade na base da meditação, e a lembrança assegura sua continuidade. O estado de shamatha tem dois obstáculos principais: o primeiro é a agitação ou dispersão criada pela fixação sobre pensamentos e emoções passageiros; o segundo é o torpor ou preguiça, a estagnação mental. O torpor é representado pela cor preta do elefante e a agitação pelo macaco. O fogo que diminui ao longo do caminho representa a energia da meditação. Conforme avançamos, a prática requer menos e menos esforço.

As seis curvas ou voltas no caminho marcam seis níveis, masterizados sucessivamente pelas seis forças da prática, que são: ouvir as instruções, assimilá-las, lembrá-las, vigilância, perseverança e hábito perfeito. Ao lado da estrada há diferentes objetos: um kathag(lenço branco, usado no budismo tibetano para referenciar um mestre), algumas frutas, uma concha cheia de água perfumada, pequenos címbalos e um espelho, representado os objetos dos sentidos; objetos tangíveis, sabores, odores, sons e formas visuais, que distraem o meditador que se desvia do caminho do shamatha ao segui-los.

Nove Estágios de Shamatha

[1] Na base da ilustração, no primeiro estágio, há uma distância consideravelmente grande entre o meditar e sua mente. O elefante da mente é guiado pelo macaco, ou agitação. O grande fogo mostra que a meditação requer bastante energia. Os obstáculos são os piores possíveis; tudo está preto.

[2] No segundo estágio, o meditador chega mais próximo do elefante por causa de sua atenção. O macaco — a agitação — ainda conduz a mente, mas o ritmo diminui. A estagnação e a agitação diminuem; algum branco infiltra-se no preto do elefante e do macaco.

[3] No terceiro estágio, o meditador não mais caça a sua mente; agora eles estão cara a cara. O macaco ainda está à frente, mas não conduz mais o elefante. O contato entre o meditador e a mente é estabelecido pela corda da lembrança. Ocorre uma forma sutil de estagnação, representada por um pequeno coelho. A escuridão da estagnação e da agitação diminui.

[4] No quarto estágio, o progresso torna-se mais claro e o meditador chega ainda mais perto do elefante. A alvura do macaco do elefante e do coelho aumenta. A cena torna-se mais clara.

[5] No quinto estágio, a situação torna-se invertida. O meditador conduz o elefante da mente com a atenção e lembrança contínuas. O macaco não conduz mais, porém o coelho ainda está lá. A cena fica ainda mais clara. Em uma árvore próxima, um macaco branco pega uma fruta. Isto representa a atividade da mente de se engajar em ações positivas. Apesar de essas ações normalmente precisarem ser cultivadas, ainda há distrações no contexto da prática do shamatha; é por isso que ela é preta e está fora do caminho.

[6] No sexto estágio, o progresso é mais definitivo. O meditador conduz e a lembrança é constante; ele não tem mais que colocar sua atenção sobre a mente. O coelho se foi e a situação torna-se cada vez mais clara.

[7] No sétimo estágio, a cena torna-se muito pacífica. A caminhada não mais requer direção. A cena torna-se quase completamente transparente. Alguns sinais de preto indicam pontos de dificuldade.

[8] No oitavo estágio, o elefante anda domado pelo meditador. Não há virtualmente mais nenhum preto e a chama do esforço desapareceu. A meditação torna-se natural e contínua.

[9] No nono estágio, a mente e o meditador estão ambos completamente em descanso. Eles são como velhos amigos acostumados a estar juntos calmamente. Os obstáculos desaparecem e a meditação estabilizadora é perfeita.

As cenas seguintes, nascida do raio de luz que emana do coração do meditador, representa a evolução da prática no coração deste estágio de shamatha. A realização do shamatha é caracterizada pela experiência de alegria e radiância, ilustrada pelo meditador voando ou cavalgando sobre as costas do elefante. A última cena refere-se às práticas combinadas de shamatha e vipashyana. A direção é revertida. A mente e a meditação estão unidas; o meditador senta-se escarranchado sobre o elefante. O fogo revela uma nova energia, a da sabedoria, representada pela espada flamejante da sabedoria transcendente, que corta os dois raios negros das aflições mentais e da dualidade.

Fonte
Kalu Rinpoche. Luminous mind: the way of the Buddha. Compilado por Denis Töndrup, traduzido por Maria Montenegro, prefácio de S.S. o Dalai Lama. Boston: Wisdom, 1997. Pág. 157-158.

Saúde e Energia: Bloqueio do plexo solar – causas e cura



É mais comum do que se pensa… A maior parte das vezes é devido à perda súbita de energia. O plexo solar é a nossa bateria acumuladora de energia solar.

Localização – plexo = faixa do ombro esquerdo à anca direita, apanhando órgãos vitais como o coração, pulmões, estômago e fígado. A bola representa o chakra solar.


“Em vários pontos, os nervos encontram-se e formam o que se denomina plexo.
A ramificação do simpático obedece, de fato, aos processos involuntários, tais como a circulação, a respiração, a digestão, etc.
O poder ou força que se transmite do cérebro a todas as partes do corpo, por meio dos nervos, é conhecida pela ciência ocidental como força nervosa; Mas o yogi sabe que é uma manifestação de Prana que tem caracteres semelhantes aos da corrente elétrica.
Vê-se que, sem esta ―força nervosa, o coração não pode pulsar, o sangue circular, os pulmões respirarem, sem essa força, estacionaria todo o mecanismo orgânico. Ainda mais, o próprio cérebro não poderia pensar sem a presença do Prana.
Quando estudamos estes fatos é que se torna evidente a importância da absorção do Prana, e a ciência da respiração adquire um valor muito superior ao que a ciência ocidental lhe concede.
Os ensinos yogis vão além da ciência ocidental nessa importante particularidade do sistema nervoso. Aludimos já ao que aquela ciência denomina ―plexo solar‖ e considera simplesmente como uma das séries de aglomerações dos nervos simpáticos e gânglios que se encontram em diferentes partes do corpo.

A ciência yogi ensina que este plexo é, na realidade, uma parte muito importante do sistema nervoso e constitui uma espécie de cérebro, que desempenha umas das missões principais na economia humana.
A ciência ocidental, em verdade, parece aproximar-se agora, mas gradualmente, do reconhecimento do fato, conhecido pelos yogis há muitos séculos, e, por isso, alguns escritores denominam já o plexo solar de ―cérebro abdominal.

Este plexo solar está situado na região epigástrica, por detrás da boca do estômago e de cada lado da coluna vertebral. Compõe-se de matéria cerebral branca e parda, semelhante à dos outros cérebros humanos. Tem sob suas ordens os principais órgãos internos e desempenha um papel mais importante do que geralmente se lhe reconhece.
Não aprofundaremos a teoria dos yogis concernente ao plexo solar, mas limitar-nos-emos a dizer que o reconhecem como um grande depósito central do Prana no organismo.
É um fato conhecidíssimo o da morte instantânea da pessoa quando recebe uma pancada violenta vibrada sobre o plexo e os lutadores profissionais aproveitam-se dessa vulnerabilidade para paralisar momentaneamente os seus adversários, atacando-os naquela região.
O nome de solar está muito bem aplicado a este cérebro, porque irradia força e energia a todas as partes do corpo e até o cérebro superior depende dele, dada a sua qualidade de depósito de Prana.
Tarde ou cedo a ciência ocidental reconhecerá a função real do plexo solar e lhe concederá um posto muito mais proeminente do que aquele que ocupa atualmente, em seus ensinos práticos e livros de doutrina.”

Sintomas

Os casos clínicos apontam para sintomas de dor e desconforto na zona da “boca do estômago”. Pode haver azia e congestionamento como que uma certa pressão abaixo do externo, propagando-se para os braços por vezes. Em casos mais graves já existem úlceras no estomago e mau funcionamento da vesicula biliar.

Massagens tibetanas

De uma maneira geral as massagens no plexo solar são recomendadas da seguinte forma: 




Na minha experiência se massajarmos, ao mesmo tempo, o baço (sentido horário) e o fígado (sentido anti-horário) com movimentos circulares da palma da mão podemos estimular o plexo solar por forma a este, não só acumular e gerar energia mas também a induzir o bom funcionamento do aparelho digestivo. Por volta das 7:00h a.m. ainda deitados tem a melhor potencialidade. Como curiosidade, esta prática foi-me revelada por D. K. que também é tibetano. :)

Cura energética

  • A posição supta baddha konasana é óptima para os casos em que tem uma origem energética de deficiência do sistema baço- pâncreas. Vai permitir relaxar e abrir o plexo solar, libertando as energias densas aí acumuladas e vai desbloquear o chakra.



Recomenda-se ainda, do mesmo livro, a:

RESPIRAÇÃO PURIFICADORA YOGI

Os yogis têm uma forma de respirar que praticam quando sentem necessidade de ventilar e limpar os pulmões. Terminam muitos dos seus outros exercícios respiratórios com aquela respiração; e, como já dissemos, seguiremos a mesma prática nesse livro. Essa respiração purificadora ventila e limpa os pulmões, estimula as células, tonifica os órgãos respiratórios e contribui para manter um bom estado de saúde, refrescando, além disso, todo o sistema. Oradores, cantores, etc., acharão esta respiração de grande valor para repouso dos órgãos respiratórios fatigados. Ei-la:

1° Inalar uma respiração completa; (ver CAPÍTULO VIII, página 34 do mesmo livro)
2° Reter o ar alguns segundos;
3° Pôr os lábios em atitude de assoviar (mas sem inchar as bochechas) e exalar com vigor considerável um pouco de ar pela abertura formada pela boca. Reter um momento ainda o ar armazenado e depois exalá-lo em pequenas porções até que se exale completamente.

Não esquecer nunca que, ao exalar o ar, deverá fazê-lo com o maior vigor possível.

Observar-se-á que essa respiração é muito reparadora, quando se está cansado ou aniquilado pela fadiga e um simples ensaio convencerá o estudante da sua eficácia.”

O aspecto da aura associada a esta patologia mostra as faixas que saem do chakra desviadas em vez de estarem perfeitamente alinhadas em 90º.



Para estas afecções, que provocam não só dor como azia, existe uma posição de imposição da mão direita que pode minorar o desconforto. O chakra da mão direita “aspira” o elemento ar associado ao desvio energético e provoca um nodo que normaliza a zona.

Pode-se potenciar este tratamento visualizando a energia densa associada à dor e doença a ser sugada pelo chakra da mão e a sair pelas costas da mão. Pode-se usar a respiração para o efeito: inspira-se energia/prana e dirige-se para o ponto de desconforto, quando se expira associa-se ao “aspiramento” através do chakra da mão.


A MTC diz…

Para a MTC o Estômago é a “boca do Rim”. O Rim é o nosso “Cofre de Ouro”, o órgão onde é armazenada a nossa energia vital, que quando esgotada morremos. O nosso tesouro é uma soma da energia herdada dos nossos pais aquando a concepção e a energia que vem do ar e dos alimentos para formar o sangue e o Qi (energia).

Existem assim 3 fontes de energia:

1 – A que vem de nossos pais, que nos transmitiram o Qi pré-natal, na hora da concepção, que é o responsável pelo nosso crescimento e constituição física, e fica armazenado nos rins;

2 – O Qi pós-natal que depende da nossa alimentação. É a essência absorvida dos alimentos e da água, metabolizados e transformados em energia útil que será utilizada para a produção se sangue e Qi, e nos trabalhos celulares em geral.

3 – O Qi do ar, que conseguimos absorver através da respiração. Um bom mecanismo respiratório promove uma boa captação de Qi, daí a importância de se respirar correctamente, usando o pulmão no seu todo, não fumar e ainda respirar o ar mais puro possível e livre de poluição.

A energia pré-natal não pode ser alterada mas pode sempre ser resguardada da melhor maneira pela forma como comemos e respiramos, e pelos nossos hábitos de vida. 

O estômago pertence ao elemento Terra juntamente com o Baço (e pâncreas). Enquanto o estômago tem a função de triturar e enviar a energia menos pura da água e dos alimentos para o intestino, o Baço tem a função de extrair a “Gu Qi” dos alimentos e fazê-la subir aos pulmões e ao coração. No primeiro caso, (pulmões), para se juntar à energia do ar e ser enviada para os rins, no segundo (coração) para formar sangue.

Podem surgir imensos problemas no estômago dependendo do nosso estilo de vida e hábitos alimentares. Por exemplo, se ingerimos alimentos muito frios como gelados, iogurtes ao pequeno-almoço, batidos e sumos de fruta em excesso vamos ter uma insuficiência do Yang do Baço e apresentar sintomas como extremidades frias, vómitos, sensação de peso no estômago, falta de apetite, fezes pastosas, cansaço excessivo, depressão, etc.

Uma dieta irregular e desequilibrada, comer tarde à noite, ingerir alimentos com pressa e com muitas distracções são costumes que vão causar deficiência de yin e levar ao aparecimento de sintomas de calor. O Fogo no estômago pode ser provocado pelo tabaco, consumo excessivo de alimentos quentes como o café, álcool, carnes e gorduras. Ou seja, pode levar ao aparecimento de úlceras e provocar sintomas como dor e fome (permanente) após as refeições, muita sede por bebidas frias, flatulência, sangramento das gengivas, aftas, regurgitação ácida, etc.

Ao nível emocional, a raiva e o ressentimento vão causar a estagnação do Qi do fígado que por sua vez vai agredir o estômago e causar má digestão, azia, gastrites, úlceras, entre outros. Por outro lado, o excesso de trabalho intelectual e de preocupações vão levar à falta do Qi do estômago, e à ocorrência de sintomas como dor, náusea, soluços, eructações (arrotos), vómitos, etc. 

Em caso de patologia é necessário analisar bem o que ingerir consoante o caso!

No calor temos de arrefecer com alimentos de natureza fresca e que produzam líquidos orgânicos (tomate, pepino, melão, pêra, chá de menta ou camomila). 

Em caso de haver mucosidades temos de ingerir alimentos que apesar de frescos não aumentem a humidade existente, é muitas vezes o caso das úlceras, (centeio, milho…em papas por exemplo); Já no caso de frio temos de aquecer e por vezes secar humidade (trigo sarraceno, alhos, anis estrelado, frango, cebola) … tudo é muito variável e o conselho que dou é evitar repetir os mesmos alimentos muitas vezes e estar descansado em relação a alguns outros que tem uma natureza mais neutra como sendo arroz, batatas, couve-flor, milho painço, lentilhas, ervilhas, couves, favas, rabanetes, sardinha, peixes brancos, cenouras…

Somos em grande parte o que comemos! Se ingerimos alimentos poucos saudáveis vamos ver o reflexo no nosso corpo e nos nossos pensamentos. Pode levar inclusivamente (em situações especificas), ao desenvolvimento de perturbações mentais e maníaco-depressivas.

Dê preferência a alimentos mais saudáveis, ricos em nutrientes naturais, mais “vivos”, sem químicos adicionados e menos processados e com validade artificialmente prolongada. Coloque os cinco sabores nas refeições do dia, (sabor ácido, amargo, doce, picante e salgado), tudo com bastante prudência é claro. Varie os alimentos e coma várias vezes ao dia mas nunca ao ponto de ficar enfartado!

 Cuide dos seus rins, beba água ao invés de refrigerantes e álcool. 


Respire de forma adequada, e dedique uns minutos por dia para uma meditação ou uma prática corporal onde a respiração é valorizada, isso pode trazer um grande impacto positivo na sua vida. O Qi Gong é uma óptima ginástica que beneficia a respiração e faz circular o Qi.


Paz e Amor
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quinta-feira, 10 de maio de 2018

Pyro e o baile da Rosa



O mês de Maio era sempre muito atarefado para Pyro. Mas este ano era pior já que a rainha Rosa o tinha nomeado, sem consulta prévia, seu secretário particular para o Baile da Rosa.

À medida que se aproximava a última lua cheia de Maio Pyro encontrava-se à beira da loucura, não dormia, nem comia e as suas orelhinhas cada vez estavam com mais tremuras.

Gostava de tirar um bocadinho do dia para cheirar as flores e brincar com os meninos e meninas do Prado de Ló mas agora, simplesmente, não tinha nem tempo nem disposição.

E foi com ar muito desanimado que a sua velha amiga, a menina da outra estória, lembram-se?, o encontrou a voar sobre um rododendro.

-Que tens? Pareces cansado… -disse-lhe a menina observando-o compassiva.

- Sou apenas um mas tenho tarefas para um batalhão. – desabafou Pyro com a sua amiga.

Mas, a menina tinha sempre solução para tudo e chamando os seus amigos ajudou Pyro a organizar o baile das flores.

E foi assim que os convites para cada flor foram enviados pelos abelhões e abelhinhas e mais tarde o prado foi enfeitado com folhas e as mesas foram montadas. O mais difícil foi mesmo transportar o trono da rainha Rosa -quem diria que seria tão pesado?- mas no final tudo se compôs e o Prado de Ló nunca esteva tão bonito.

Pyro e a Rainha recompensaram os meninos oferecendo-lhes pequenos cristais que lhes permitiam visitar o baile da Rosa em sonhos. Cada um dos meninos colocou debaixo do seu travesseiro e foi assim que meninos e flores se divertiram bastante nessa noite…

Mas existem sempre pessoas descontentes, mesmo que essas pessoas sejam flores, e a Ms. Urtiga picou a menina, amiga do nosso Pyro, com inveja de ela dançar toda a noite com o Sr. Cravo.

A rainha interveio e expulsou-a do baile e como recompensa decretou que Pyro deixaria de estar sozinho. A partir daquela noite teria um amigo e ajudante.

Pyro nem queria acreditar mas depressa viu uma luz suspeita debaixo do velho carvalho onde ele tinha nascido e entendeu.

Com alegria encaminhou-se na direcção da luzinha que era um pouco cambaleante e…

Bom…o que se passou entre Pyro e o seu irmãozinho fica para outra estória. :)

Paz e Amor
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Os ciúmes espirituais

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O amor é paciente,
o amor é prestável,
não é invejoso,
não é arrogante nem orgulhoso,
nada faz de inconveniente,
não procura o seu próprio interesse,
não se irrita nem guarda ressentimento.
Não se alegra com a injustiça,
mas rejubila com a verdade.
Tudo desculpa, tudo crê,
tudo espera, tudo suporta.

O amor jamais passará.
As profecias terão o seu fim,
o dom das línguas terminará
e a ciência vai ser inútil.

No decorrer do processo espiritual damo-nos conta da nossa energia peculiar e, o que é melhor, as nossas capacidades únicas vêm ao de cima.

Tudo isso é muito bom porque cada vez mais nos conhecemos melhor e, também, conhecemos melhor os nossos amigos semelhantes a nós.

O que já não é bom mas suponho que faz parte do caminho, é a uma dada altura acharmos que somos os maiores “qualquer-cognome- espiritual-de-que- se-possam lembrar” que já pisou a face ta Terra… :)

Claro que vai haver confusão com os parceiros que não o vão olhar do mesmo jeito empolado com que você se auto-denomina… rsrs

Tenho visto esta situação acontecer tantas vezes e é uma pena, porque aquilo que condenamos nos mais materialistas, vamos fazer ainda pior, é que já deveria existir uma consciência ética do nosso comportamento…

Depois de muitas situações complexas e delicadas finalmente as pessoas entendem, na melhor das hipóteses, que é ridículo porque embora sejamos todos diferentes estamos ao mesmo nível a não ser que sejamos algum Avatar.

Já agora se fossemos um Avatar a nossa mãe saberia mas, se ela refila convosco como qualquer mãe nem tenham ilusões… :)

Tudo isso nos passa ao lado quando nos ocupamos com aquilo que devemos.

Recomendo a visão desta visão budista, a partir do minuto 34 (com os meus agradecimentos a Monica C.):



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Posted by Auras, Cores e Números on Sábado, 29 de agosto de 2015

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