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Algumas considerações sobre a visualização espontânea de auras

segunda-feira, 18 de junho de 2018

MEDITACIÓN METTA BHAVANA: DESENVOLVIENDO EL AMOR INCONDICIONAL

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Meditación Metta Bhavana

Es una y la primera de las cuatro Brahma Viharas que son meditaciones que desenvuelven el amor universal por todos los seres sintientes.

“Bhavana” significa “cultivo” o “desenvolvimiento” y “Metta” es una palabra que significa “amor”, “amabilidad” o “amor incondicional”. Por lo tanto, esta es una práctica de meditación donde nosotros cultivamos, activamente, algunos estados emocionales muy positivos en relación a los demás y a nosotros mismos. 

Esa práctica nos ayuda a llevar nuestras relaciones con los demás, con más armonía, de tal forma que experimentamos menos conflictos, resolvemos problemas existentes y profundizamos nuestras conexiones con personas con quien ya tenemos una buena relación. Ella nos ayuda a sentir más empatía, a tener más consideración, gentileza y capacidad de perdonar. También aprendemos a apreciar más a los otros, concentrándonos más en sus virtudes y menos en sus defectos. 

En esta práctica de meditación, también cultivamos Metta en relación a nosotros mismo, de modo a sentir una reducción en los problemas internos y un mayor aprecio por nosotros mismos. 

Cultivando las emociones 

Algunas personas se sorprenden y consideran extraña la idea de cultivar emociones, en la meditación. Después de todo, las emociones no “suceden naturalmente”? Ellas parecen surgir dentro de nosotros, espontáneamente y así, como el cambio de clima, ellas van y vienen. Gran parte del lenguaje que usamos para hablar sobre emociones sugiere una falta de control. Por ejemplo: estamos “locos” de amor o estamos “poseídos” por la rabia, o estamos “deprimidos” (quien está haciendo la depresión?), o nos sentimos “sobrecargados” por el stress. 

Del punto de vista budista, las emociones no “suceden simplemente”. Las emociones son hábitos activamente creados. Ellas parecen tener vida propia, pero en verdad es porque no tenemos la conciencia exacta del modo como las creamos. Si logramos poner más atención en nuestra vida emocional, podremos cultivar las emociones que deseamos sentir (las que nos hacen felices a nosotros y a los demás) y evitar el surgimiento de emociones no deseadas (las que nos hacen infelices y crean conflictos con los demás) 

Nosotros cultivamos emociones todo el tiempo. Un ejemplo de cómo generamos emociones, de forma inconsciente es el siguiente: imagine que usted está con un grupo de personas y empiezan a hablar sobre todo lo que está errado en el mundo: el odio, la guerra, la intolerancia, el abuso infantil, la contaminación. Etc. A medida que la conversación prosigue y que nos involucramos más y más, que sucede? Probablemente vamos sentir rabia o depresión, o considerarnos los dueños de la verdad. Al concentrarnos en factores que causan rabia o depresión (sin usar el pensamiento creativo para buscar soluciones posibles para los problemas), cultivamos esas emociones. 

Y si usted se concentrase en todo lo que incentiva un sentido de amor y bienestar? Es de eso que se trata la práctica de Metta Bhavana. 

Maneras de cultivar Metta – introducción 

Realmente, podemos provocar el aparecimiento de las emociones. Solo necesitamos establecer condiciones para que ellas surjan y después ver lo que ocurre. 

Es algo así como sembrar semillas. Usted no puede hacer que una semilla crezca. Todo lo que puede hacer es providenciar calor, agua, suelo y tener paciencia. 

Al cultivar sentimientos de amabilidad nos animamos a nosotros mismos a desear cosas buenas a los otros. Entonces, como establecemos las condiciones al hacerlo? 

Ejercicio de la conciencia emocional 

Lo primero es tomar conciencia de cómo estamos sintiéndonos en ese momento. Eso es el fundamento esencial para el resto de la práctica de meditación. 

Experimente este ejercicio: 

· Siéntese en silencio y lleve su atención a su cuerpo; 

· Relaje cada músculo a medida que toma conciencia de él. 

· Traiga su atención para el área del corazón y sienta que emociones están presentes. 

· Sonría gentilmente y perciba lo que ocurre. 

· Recuerde: cualquier emoción que esté sintiendo (buena, mala o neutra) es normal. Puede trabajar con esas emociones y solo comenzar del punto en que está. 

· cuando se sienta listo(a), vuelva al mundo exterior. 

Sembrando las semillas de la emoción 

Para hacer crecer las semillas de Metta, necesitamos de suelo y agua. El suelo es nuestra conciencia. Precisamos mantener nuestras emociones en nuestra conciencia para cultivar emociones positivas. Así, mientras en la práctica de la Conciencia de la Respiración nuestro enfoque está en las sensaciones físicas de la respiración, en la meditación del Amor Incondicional, nuestras emociones son nuestro enfoque. 

Pero cuál es la lluvia? La lluvia es la variedad de métodos que podemos utilizar para animar el desarrollo de las semillas de metta. Existen cuatro métodos principales que considero provechosos: dirigir palabras al corazón, los recuerdos, el cuerpo y la imaginación creativa. 

Vamos considerar cada uno de estos métodos a la vez. talvez algunos funcionen para usted y otros no. Es mejor experimentar y ver cuál es más apropiado para su personalidad. Pero siempre denle un tiempo a cualquier método que elija, para ver si funciona. Así como las semillas, germinan en respuesta al agua, las emociones también pueden llevar un tiempo para que se empiecen a desenvolver, como resultado del método elegido. 

Usando palabras o frases. 

Supongamos que estamos cultivando metta en relación a nosotros mismos (este es el primer estadio de la práctica de meditación). 

La utilización de frases es el método clásico de hacer la práctica de meditación del Amor Incondicional. Yo lo utilizo con mayor frecuencia que los demás. No hay límite para las palabras o frases que se pueden usar. La frase tradicional para la primera etapa es: “Que yo esté bien, que yo sea feliz, que yo pueda estar libre de sufrimiento”. 

Lo deben decir, siempre, para sí mismos con total convicción. También es preciso recordar, que siempre se deben concentrar en sus emociones durante la meditación: ustedes repiten la frase varias veces y observan el efecto que ella tiene en su estado emocional. Esto sirve para cualquier palabra o frase que usen (y pueden usar otras frases). 

Denle un tiempo entre cada repetición de la frase, de modo que puedan asimilar su efecto. Muchas veces yo adapto la frase al ritmo de mi respiración. Digo: “que yo esté bien” en una exhalación. Después, durante la inhalación, la exhalación e inhalación siguientes me sintonizo con mi corazón, para ver qué efecto tuvo la frase. Entonces, en la exhalación siguiente digo: “que yo sea feliz”. Enseguida, dos exhalaciones más tarde: “que yo esté libre del sufrimiento”. 

Cuando pensamos en esas palabras, estamos siendo activos. Cuando escuchamos el efecto que ellas produjeron estamos siendo receptivos. Esta práctica exige que seamos tanto activos como receptivos: trabajamos activamente con nuestras emociones y observamos, de modo receptivo, el efecto de nuestras acciones. 

No es necesario usar esa frase en particular. Podemos repetir solo una palabra como “amor”, o “paciencia”, o “amabilidad”. O podemos utilizar una secuencia de palabras. 

Usando recuerdos 

Nuevamente, vamos suponer que estamos cultivando metta en relación a nosotros mismos (es decir, estamos haciendo la primera etapa de la práctica). 

Recuerde un momento en que usted se sintió bien en relación a si mismo(a). quizás, sin motivo aparente, talvez estuviese de buen humor. O talvez, haya realizado algo importante. Acuérdese de cada detalle de ese momento. Cuanto más vívida sea esa experiencia, mayor será la posibilidad de recuperar las emociones que sintió en esa circunstancia. 

Recuerde las ropas que usaba, las cosas que vio, como sostenía su cuerpo, el perfume que talvez haya sentido, las cosas que le dijeron. 

Acuérdese de los detalles: la textura de sus ropas, el brillo de las cosas que vio, los tonos de voz. 

Cuanto más vívido sea su recuerdo, más fácil será experimentar, de nuevo, las emociones que sintió en ese día. 

Usando el cuerpo. 

La forma como sostiene su cuerpo tiene un gran efecto sobre el modo de sentir las emociones. Cuando se está deprimido(a), el pecho se hunde, los hombros caen, la postura no es erecta y la quijada tiende a acercarse al pecho. Con esa postura es virtualmente imposible sentir cualquier cosa que no sea depresión. Cuando uno se encuentra en ese estado, caído y sin esperanza, es muy difícil sentirse bien en relación a si mismo(a). 

Por otra parte, si usted mantiene su cuerpo erecto (y relajado) el pecho abierto, los hombros hacia atrás y la cabeza erguida, será mucho más fácil sentirse bien en relación a sí mismo. Será mucho más fácil sentirse fuerte, confiado y capaz. Cuando está con rabia, su cuerpo se pone tenso, sus hombros encogidos y los puños cerrados. Una vez más, al adoptar ese tipo de postura usted empezará a sentirse realmente agresivo, pero si relaja esa actitud agresiva, va descubrir que su rabia empieza a reducir. Es casi como si nuestros cuerpos guardasen memorias. 

Usted puede usar esos principios en su meditación. Use su postura para ayudarlo a cultivar metta, con cuidado para evitar tensión o hombros caídos. Acuérdese como es sentir confianza, sentirse feliz y lleno de energía. Deje que su cuerpo lo ayude a entrar en ese estado, relajando los músculos y manteniendo la columna recta y el pecho abierto. Imagine que su cuerpo está lleno de energía. Cuando comienzo a acceder a la memoria de mi cuerpo en relación a sentirme pleno de bienestar, muchas veces comienzo a sentir una energía potente en mis brazos y manos. 

Usando la imaginación creativa. 

Una vez más, vamos suponer que estamos cultivando metta en relación a nosotros mismos (es decir, estamos haciendo la primera etapa de la práctica). 

Piense en una experiencia que lo haría feliz. A veces yo imagino que me estoy sumergiendo en el arrecife australiano Great Barrier Reef. En verdad nunca lo hice, pero cuando imagino la sensación de vida en mi cuerpo, las corrientes de agua caliente acariciando mi piel, la luz, venida de arriba, ondulando en los bellos corales coloridos y los cardúmenes de peces de colores vívidos, nadando a mi lado, me siento de maravilla. 

Usted puede pensar en cualquier cosa que le provoque un verdadero y profundo sentido de alegría y bienestar. Talvez se imagine volando en un balón de aire caliente, arriba de los Andes, o caminando a la luz de la luna, o solo descansando en una playa. 

Así como en el ejercicio de memoria, traiga lo máximo posible a sus sentidos en la práctica y vuelva su imaginación sensorial tan vívida cuanto le sea posible. 

Siendo flexible en la forma de abordar, podemos usar más de un método para cultivar el amor incondicional. 

Inicialmente me inclino a usar los recuerdos, la imaginación creativa o el método de la memoria corporal en la meditación Metta Bhavana, para entrar en contacto con una sensación de bienestar; enseguida, paso a la frase tradicional: “Que yo esté bien, que yo sea feliz, que yo pueda estar libre de sufrimiento”. 

Eso puede ser solo una preferencia personal. Experimente diversos métodos y vea cual funciona mejor para sí. 

No todos los métodos sirven para todas las personas. Experimente para ver lo que funciona. 

Dele tiempo a un determinado método para que surta efecto y tenga cuidado para no pasar de un método a otro, agitadamente, sin darle, realmente, una oportunidad de funcionar. 

Recuerde qué, con cualquier método, su enfoque debe ser básicamente las emociones. A veces quedamos tan atrapados en nuestros pensamientos e imaginaciones que es fácil quedarse simplemente pensando, en vez de meditar. Olvidamos todo sobre el objetivo de ese pensamiento, que es animar el crecimiento del amor incondicional. 

Un bosquejo de la práctica de meditación del amor incondicional. 

En la práctica de meditación Metta Bhavana estamos cultivando amor, amistad, o amor incondicional. Después de todo, queremos volvernos una hoguera emocional: una llama constante de calor emocional que abraza a todos los seres sintientes, que aparecen en nuestra conciencia. Ese es un objetivo alcanzable para todos los seres humanos. Todo lo que se necesita es tiempo y algún esfuerzo persistente. 

La práctica se da en cinco etapas. Cultivamos Metta por: 

1. Nosotros mismos. 

2. Un buen amigo(a). 

3. Una persona “neutral” – alguien que no despierta fuertes sentimientos en nosotros. 

4. Una persona “difícil” – alguien con quien tenemos problemas o por quien sentimos mala voluntad. 

5. Todos los seres sintientes, (todos los seres capaces de sentir placer o dolor). 

Etapa cero 

La Etapa cero es lo que yo llamo de estadio inicial de la meditación, antes de las etapas propiamente dichas, en el cual establecemos las condiciones que ayudan a la práctica de la meditación, a proseguir a satisfacción. 

Así, en primer lugar, establezca su postura y profundice la conciencia de su cuerpo, llevando su atención a cada músculo y relajando tanto cuanto posible. 

Etapa uno 

Cultivando metta en relación a uno mismo. 

“La amistad en relación a uno mismo es fundamental, porque sin ella no logramos ser amigos de nadie más, en el mundo”. 

Eleanor Roosevelt 

Roosevelt expresa una verdad psicológica que la tradición budista adoptó durante dos milenios y medio: que nuestra actitud en relación a nosotros mismos, condiciona nuestra actitud en relación a los demás. Por ese motivo, en la práctica de meditación del Desenvolvimiento del Amor Incondicional, comenzamos en primer lugar, por cultivar metta, en relación a nosotros mismos. 

Antes de iniciar esta práctica, usted necesitará leer (si no lo ha hecho aún) las sesiones sobre postura y formas de cultivar metta. 

Después de esa lectura, lo que sigue tendrá mucho más sentido. 

En el primer estadio de la práctica, establezca su postura y profundice su conciencia corporal. 

Después, concientícese de lo que está sintiendo. Que emociones están presentes? No es necesario etiquetarlas, basta que esté consciente de su presencia. 

Esas emociones serán su foco durante la práctica. Mantenga su atención centrada en sus emociones durante toda la práctica. Si está distraído, vuelva a su cuerpo e después, a sus emociones. 

Para trabajar con sus emociones, use una palabra o frase, o un recuerdo, o su imaginación. Cuando trabaje con un método especifico quédese atento al efecto que este provoca en sus emociones, que son su enfoque. 

Qué debería suceder? 

Considere lo siguiente. Cada pensamiento suyo tiene un efecto en su forma de sentir. Esos efectos, muchas veces son sutiles, de modo que un pensamiento puede tener un efecto muy poco perceptible. 

Los pensamientos son como gotas de agua cayendo en una piedra. Con el tiempo ellos van esculpiendo profundos canales (algunos pensamientos, ciertamente, pueden tener un efecto emocional muy grande, pero son relativamente raros). Pero los efectos, difícilmente perceptibles, de todos esos pensamientos son acumulativos. Con el tiempo nuestros pensamientos afectarán, intensamente, la forma como nuestras emociones aparecen. 

En la mayor parte del tiempo, ni siquiera estamos especialmente conscientes de lo que pensamos, mucho menos del efecto que los pensamientos, eventualmente, pueden tener en nuestras emociones y actitudes. Por eso es tan importante realizar la otra práctica principal de meditación, que enseñamos en este site, la Conciencia de la Respiración. Necesitamos de atención plena para ver como nuestras mentes funcionan, como nuestros pensamientos y emociones surgen. 

En la práctica de meditación del Amor Incondicional, estamos cultivando más consciencia de como los pensamientos afectan nuestras emociones. De forma consciente, estamos alentando palabras, frases, imágenes, recuerdos que tendrán el efecto de reforzar las emociones positivas y debilitar las negativas. 

Eso tiene un efecto a corto plazo de alterar su humor (usted puede animarse por un tiempo) y el efecto a largo plazo de alterar su personalidad, de modo que usted se vuelva una persona más positiva emocionalmente, menos propensa a la rabia y al desaliento y más propensa al amor, empatía, confianza y contentamiento. 

Todo esto lleva tiempo, claro. Esas gotas tendrán que desgastar la piedra de sus costumbres arraigados. Pero funciona. Esa agua que gotea es inexorable. El agua es más fuerte que la piedra. Todo lo que necesita hacer es mantener el agua goteando, a través de la práctica diaria. 

Es correcto amarse a uno mismo? 

Amarse a uno mismo no es bien visto en Occidente. Muchas veces lo asociamos con personas egocéntricas que no se importan con los demás. 

En verdad, tenemos una tendencia a no valorarnos, para evitar que nos consideren una persona egocéntrica. 

Pero en la tradición budista, que produjo incontables individuos excepcionalmente generosos y altruistas, hay un énfasis en el desarrollo del amor a uno mismo, como un pre-requisito indispensable para amar a los otros. En la tradición cristiana, podemos recordar que la afirmación es: “ama a los demás como a ti propio”, dando a entender que debemos amar, no solo a los otros, como también a nosotros mismos. 

Los budistas creen qué, si usted no se ama, es difícil, si no imposible, amar a otras personas. Y si piensa en esto, talvez descubra o quizás ya lo sospechaba, que algunas de las personas más egoístas que conoce, bien en su interior, realmente no se gustan a sí mismas. Su egoísmo es un mecanismo de compensación. Por otro lado, muchas personas, generosas y amorosas, son capaces de sentirse bien consigo mismas, sin placer narcisista o egoísta en absoluto. 

Si a usted no le gustan algunos aspectos de sí propio, su tendencia será no gustar de las mismas cosas en las demás personas. En verdad, los psicólogos llaman “proyección” al siguiente proceso: a veces tenemos tanta aversión a alguna característica de nuestra personalidad que rehusamos admitir que ella exista (si está pensando que solo los otros hacen esto, usted está proyectando, en este mismo instante). 

Pero conseguimos ver esa misma característica en las otras personas y así “proyectamos” en ellas nuestro “lado sombrío” no reconocido. Por lo tanto, gran parte de nuestra mala voluntad en relación a los demás es, realmente, una aversión a nosotros mismos. Es evidente que, si queremos mejorar nuestra relación con los demás, también tenemos que mejorar nuestra relación con nosotros mismos. 

Claro que, si nuestra metta comenzase y terminase con nosotros, no sería realmente, metta, sería egoísmo. Así, aunque la primera fase de la práctica comience con nosotros, ella pasa para los demás en los restantes cuatro estadios. 

Es importante garantizar que usted haga el primer estadio (no lo ignore – si le es difícil significa que usted necesita hacerlo). El cosmos no le va a dar una recompensa extra si usted ignora a si propio. Pero acuérdese de hacer también las otras etapas. 

Y si me parece difícil gustar de mí mismo? 

Muchos de nosotros consideramos la primera etapa de la meditación del amor incondicional como la más difícil, probablemente porque en nuestra sociedad se nos condiciona a pensar que es malo gustar de uno mismo. En verdad, tenemos una página completa sobre ese tema. 

Lo primero que debemos recordar es la importancia de aprender a gustar de nosotros mismos. Si no lo hacemos, nunca seremos capaces de amar a los otros. Es posible también que nunca seamos realmente felices, simplemente porque no valoramos nuestra propia felicidad. 

Por lo tanto, nunca salte la primera etapa de la meditación del amor incondicional. Hágala siempre! 

Perspectivas Ventajosas 

Si usted comienza la primera fase de la práctica de meditación y no consigue sentir mucha cosa, no entre en pánico. Quédese tranquilo. Es muy normal sentirse así. Yo recuerdo cuando estaba aprendiendo la meditación por primera vez. comencé a entrar en desespero, porque no lograba desarrollar ninguna metta por mí mismo. Pero ese es un proceso lento. Funciona, pero no es inmediato. 

Piense en las cosas que hace bien. Piense en las realizaciones del pasado o del presente, piense en lo que las personas aprecian en usted. Eso lo va ayudar a entender sus propias virtudes. 

Reflexione: usted quiere ser feliz? Ese deseo de ser feliz es metta. Es posible que usted no logre apreciar su propia metta por el exceso de familiaridad. Por lo tanto, talvez sienta mucha metta por sí mismo, pero no lo haya percibido. A veces tenemos la costumbre de no ver lo obvio. 

Piense en las virtudes que le gustaría desenvolver; las realizaciones que le gustaría alcanzar en el futuro. Lo que realmente le importa. Estoy seguro que usted consigue pensar en grandes ideas para sí propio. Si es capaz de tener ideas tan dignas, usted debe ser, de alguna forma, una persona digna. Respete eso en sí mismo. Si lo hace logrará desarrollar esas cualidades y alcanzar esas realizaciones. 

Receptividad y actividad 

Lanzando Flores en un Lago Tranquilo en la Floresta 

Cuando entre en contacto con sus emociones, piense que son como un lago tranquilo en una floresta. Así como en un lago, sus emociones son vivas y vibrantes, listas para temblar al menor contacto. 

Estar consciente de las vibraciones en el lago de sus emociones es la receptividad. Usted está siendo receptivo a todo lo que influencia sus emociones. 

Los pensamientos que usted está creando, conscientemente, las palabras, frases, recuerdos y fantasías guiadas, que está utilizando en la meditación del amor incondicional, son su actividad. Usted está usando los métodos que surten efecto en sus emociones. 

La actividad es como la mano que lanza las flores, una por una, en el lago. La receptividad es como observar la ondulación en el agua, a medida que estas se esparcen y desaparecen. 

Usted puede utilizar esa imagen en su práctica. Es una analogía que lo va ayudar a profundizar su apreciación de lo que la práctica está alcanzando. 

Cuando utilizo la frase “Que yo esté bien, que yo sea feliz, que yo esté libre de sufrimiento”, me gusta “lanzar” cada parte de la frase por separado, como si fuese una flor individual. Yo lanzo: “Que yo esté bien” y después paro durante una respiración completa para observar la ondulación en mis emociones. Después digo: “Que yo sea feliz” y hago, nuevamente, una pausa para sentir cualquier efecto de la frase. Enseguida, hago lo mismo con “Que yo esté libre de sufrimiento”. 

Sea paciente. Puede llevar algún tiempo hasta que se sienta sintonizado con los efectos de la práctica. Pero a medida que usted fortalece y profundiza su conciencia, será capaz de sentir los efectos en sus emociones, siempre que diga la frase: “Que yo esté bien”. 

Etapa dos 

Cultivando Metta en relación a un amigo. 

Un amigo es, por definición, alguien cuyo bienestar es importante para uno. Cuando él está mal eso nos preocupa y cuando está bien, nos alegra. Por lo tanto, un amigo es alguien por quien ya sentimos metta y lo que haremos en la meditación es fortalecer nuestra metta. 

Es bueno pensar anticipadamente, en la persona que elegimos como amigo(a), para no perder mucho tiempo con indecisiones, durante la meditación. 

Piense en un buen amigo y diríjale los mismos votos. Decida antes quien va a elegir, para no quedarse indeciso y perder tiempo durante la práctica. 

A quien elige como amigo. 

Hay algunas sugestiones tradicionales en relación a quien elige para su segunda etapa de Metta Bhavana. 

Elija alguien con más o menos su misma edad. 

Queremos garantir que cultivamos metta y no algún tipo de sentimentalismo (que puede ocurrir si elegimos una persona más joven en el segundo estadio), o el deseo de agradar a una figura de autoridad (que puede ocurrir si elegimos una persona mayor). 

Por lo tanto, escoja alguien de su faja etaria. 

Elija alguien por quien no sienta atracción sexual. 

El motivo para eso es que un exceso de emoción calorosa fluyendo en dirección a ese amigo tan atractivo, puede terminar revelándose en una atracción sexual, o sentimientos románticos, en vez de metta. 

Elija alguien que esté vivo. 

Usted puede tener un amigo que ya murió y por quien siente muchas emociones cálidas, pero pueden existir también muchos otros sentimientos asociados a esa persona, como arrepentimiento, culpa o tristeza. No hay nada de malo en esos sentimientos, pero no es eso que queremos cultivar con esta práctica. 

En etapas posteriores de la práctica usted podrá incluir a todas las personas arriba, que están siendo excluidas en este momento. Aparte eso, después de que haya hecho la práctica durante algún tiempo y sienta con más claridad el significado de metta, usted podrá usar su propio criterio en relación a quien escoger. Entretanto, en el momento, vamos facilitar las cosas y actuar con cuidado. 

Cuál es el objeto del estadio dos? 

En la segunda etapa, estamos fortaleciendo la metta que ya sentimos por nuestro amigo. 

La palabra metta viene de un idioma llamado pali y en esa lengua la palabra metta está íntimamente relacionada con la palabra “amigo”, o mitta. Un mitta es alguien por quien uno ya siente metta. 

Es importante recordar que metta es algo que nosotros ya sentimos. No es una emoción nueva, nunca sentida antes. Lo que estamos desarrollando o fortaleciendo es la metta que ya sentimos en relación a nuestros amigos. 

Sentimos metta en la vida común, cuando somos atentos con nuestros amigos, cuando deseamos que ellos sean felices, cuando nos esforzamos para que ellos se sientan bien. 

Esa etapa profundiza nuestras amistades. Asumiendo que nuestras amistades son uno de los factores que más contribuyen para nuestra salud y felicidad, el segundo estadio es un paso importante en dirección al bienestar físico y emocional. 

Qué métodos debo usar? 

Cuando usted evoca su amigo en su mente, puede ser bueno visualizarlo con el ojo de la mente. Imagine que él está sonriendo y feliz. 

Puede repetir: “Que usted esté bien, que usted sea feliz, que usted esté libre del sufrimiento”. O puede contar a su amigo sobre lo que más aprecia en él. 

Puede desear cosas específicas, que pueden hacer su amigo feliz o reducir su sufrimiento. 

Puede desear que su amigo esté libre de deudas, o que aprenda a valorarse a si propio. 

Puede desear recordar un momento en que estaban juntos y se sentían particularmente cercanos. Recordarlo ayudará a fortalecer los sentimientos que nutre por él. 

Puede invitarlo a participar de su visualización creativa: llévelo a darse una zambullida submarina en el arrecife australiano, o a una fuente de agua caliente natural, en las montañas. 

Etapa tres 

Cultivando metta en relación a una “persona neutral”. 

En esta etapa de la práctica de meditación, cultivamos metta, o el amor incondicional, en relación a alguien que no inspira ningún sentimiento fuerte en nosotros. No se trata de un amigo ni de alguien con quien tengamos dificultades. Simplemente nos sentimos indiferentes en relación a esa persona. 

La mayoría de las personas en nuestras vidas pertenece a esta categoría. Cuando caminamos en la calle de una ciudad, o entramos en una tienda repleta de gente, encontramos tantas personas que nuestras emociones quedan en estado neutro y virtualmente, ignoramos esa gente. 

La vida, simplemente, está repleta de demasiadas personas, para que tengamos una relación emocional, real con todas las que encontramos y muchas veces las personas que no conocemos no parecen reales para nosotros, por el hecho de nunca habernos relacionado con ellas. 

Así, en esta práctica nosotros aprendemos a llevar más a serio el bienestar y el sufrimiento de los seres que, habitualmente, ignoramos y con quienes no conseguimos relacionarnos. 

Llame a su mente a alguien con quien usted tenga poca o ninguna conexión emocional. Puede ser una persona que vio trabajando en una tienda, o alguien que pasó por usted en la calle. 

No importa si existe algún sentimiento. Lo principal es que usted, realmente, ni guste ni deje de gustar de esa persona. 

Cuando ya tenga evocado esa persona, desee que ella esté bien, usando palabras o frases, o su imaginación. 

Porqué tenemos ese estadio? 

Podemos tener muchos amigos. Puede que existan algunas personas con quien no nos relacionamos bien. Pero las personas que existen en el mundo, en su gran mayoría, son personas “neutras” es decir, no sentimos ninguna emoción intensa, positiva o negativa, en relación a ellas. 

A veces esa neutralidad solo sucede, porque aún no conocemos a alguien. Otras veces (especialmente en Occidente) es un hábito cultural. 

La mayoría de nosotros los occidentales, vive en grandes ciudades. En la época en que gran parte de las personas vivía en aldeas, todo el mundo se conocía. Es posible que los individuos gustasen más de algunas personas que de otras y si viesen algún desconocido, talvez quedasen muy interesadas e deseosas de conocerlo, pero quizás quedasen desconfiadas, dependiendo del momento y de las circunstancias. 

Entretanto, actualmente vemos cientos o talvez miles de personas en las calles, en los carros, en restaurantes, en el autobús y en las tiendas. No podemos decir “hola” a todo el mundo. Entonces colocamos nuestras emociones en el modo neutro, como un tipo de mecanismo de defensa. 

Es posible que esa sea una respuesta sana en una situación extrema, pero usted ya entendió como quedamos incapaces de salir del modo neutro? 

Que sucede cuando estamos en un ascensor, o nos sentamos al lado de alguien en un avión? 

Muchas veces intentamos fingir que las personas que allí están, no existen. Incluso cuando alguien está sirviéndonos en una tienda (en verdad, nos está ayudando) nosotros podemos actuar en relación a esa persona, como si ella fuese una máquina de vender, automática. 

Realmente, ocurre que quedamos atrapados en el estado neutral. Podemos quedar enredados dentro de nosotros mismos y a veces sentir miedo de ser humanos. Y esa neutralidad puede, fácilmente, transformase en negatividad. Podemos quedar frustrados y disgustados cuando una cola en una tienda parece estarse moviendo muy despacio. Podemos tratar al vendedor con poca educación, aunque él ya esté bajo presión. 

Esto es desagradable para ambos. 

En la tercera etapa de la Metta Bhavana, estamos aprendiendo a salir del modo neutral. Estamos rescatando nuestra Humanidad. 

Nos estamos atreviendo a sentir. Nos estamos conectando nuevamente con otro ser humano como un ser sensible. Estamos siendo respetuosos. 

Estamos siendo solidarios con otros seres que sufren. 

Formas de trabajar en el estadio tres. 

Muchos de los métodos usados en las primeras etapas, también pueden ser usadas en el tercero. Usted puede, simplemente, llamar a la mente a la persona neutra, visualizarla con su ojo mental, feliz y sonriente y desearle que esté bien. 

Puede usar palabras o frases para hacerlo. 

Puede utilizar su imaginación y compartir con la persona neutral, alguna experiencia maravillosa. 

También puede utilizar su imaginación, para visualizar que se conocen en la vida real, pero ahí usted se visualizará actuando de modo mucho más amistoso que lo habitual. 

No es increíble? Los seres humanos son las formas de vida más complejas del planeta. Nosotros tenemos una experiencia de nosotros mismos y del mundo más rica y multifacética de lo que cualquier otra creatura que conocemos. No obstante, nos dejamos pasar desapercibidos, unos a los otros, con mucha frecuencia. Piense en alguien que usted siempre ve, pero en quien nunca piensa mucho. Esa persona tiene una vida rica, desconocida, misteriosa. 

Que es lo que la hace vibrar? Que hace después del trabajo? Será que tiene una familia? Cual fue el último libro que leyó? Cuales son sus sueños y ambiciones? Le gustará su trabajo? Usted, simplemente, puede desarrollar un sentido de curiosidad y asombro con todo eso. 

Aquí está otra cosa que puede intentar: si logró dar inicio a una actitud emocional de metta en las dos primeras etapas, usted simplemente puede incluir a la persona neutra en esa actitud. Es como si estuviese encendiendo una hoguera y también pudiese invitar a la persona neutra a venir a calentarse. 

No logro encontrar a alguien por quien mis sentimientos sean neutrales. 

Algunas personas son especialmente sensibles, emocionalmente, a las otras. Si ese es su caso, talvez entienda que justo enseguida que evoca a alguien a su mente, ya empieza a sentir alguna cosa en relación a esa persona. 

Eso es estupendo! Es una gran ventaja tener esa receptividad. Esa cualidad hace que sea más fácil, para usted, la práctica de Metta Bhavana. 

No se preocupe si siente que no logra encontrar una persona neutra. Acuérdese solamente, de no elegir ni un amigo ni un enemigo. Solo elija alguien que no le inspire ninguna emoción particularmente fuerte, ya sea positiva o negativa. Puede elegir a alguien que apenas conoce, talvez un simple conocido o una persona que trabaja en una tienda, que acostumbra frecuentar. 

Es difícil sentir intensamente en relación a una persona neutral? 

Sí, puede ser difícil desear felicidad a una persona que no se conoce. Por el hecho de que esa persona no existe realmente para nosotros como un ser emocional, no hay mucho que resolver en ese sentido. La persona neutra, puede ser tan imprecisa como la arena que se escurre por nuestros dedos. 

Pero con la práctica eso puede cambiar. Prosiga con la práctica y descubrirá formas de trabajar en esa fase. Entretanto es importante recordar que no estamos intentando hacer que algo suceda. Estamos trabajando, pacientemente, con la ausencia de emociones, si es eso lo que está ocurriendo. 

Nuestro problema inicial puede ser la expectativa. Nosotros esperamos que la práctica de Metta Bhavana, sea una exhibición de fuegos artificiales emocionales. El problema es que en la tercera etapa descubrimos que nuestros fósforos están húmedos. Entonces, acostúmbrese con el hecho de que esa fase puede llevar tiempo a desarrollarse. Cultive un sentido de aceptación de que el cambio vendrá a su tiempo, si usted sigue trabajando con persistencia y gentileza. 

Acostúmbrese solo a sentarse con la imagen de la persona neutra, mientras repite la frase: “Que usted esté bien, que usted sea feliz, que usted esté libre de sufrimientos”. De vez en cuando, puede hacer una pausa en eso y experimentar algunas de las ideas encontradas en la página que trata del “tercer estadio como un ensayo”. 

Usted se puede quedar tentado a seguir cambiando de persona neutra, hasta encontrar a alguien más interesante (es decir, no realmente neutra). Talvez sea mejor permanecer con la misma persona neutra durante algunas sesiones de meditación, para dar a si propio, tiempo de desenvolver un mayor sentimiento por ella. 

Etapa cuatro 

Cultivando metta en relación a una “persona difícil”. 

En esta etapa de la meditación nosotros llamamos a la mente, de forma deliberada, a alguien con quien tenemos algún conflicto y hacemos votos para que esa persona esté bien. Eso puede incluir desde una simple irritación con alguien, hasta un profundo conflicto. 

Aquí estamos yendo de encuentro a nuestra mala voluntad. Metta, o el amor incondicional es el opuesto emocional de la mala voluntad. Así, estamos de forma consciente, evocando la imagen de una persona en relación a la cual, generalmente, reaccionamos con aversión y nuestro objetivo es el de superar nuestras reacciones habituales. Esto no significa que cultivaremos la mala voluntad para poder lidiar con ella. Es suficiente con llamar a la mente a esa persona con quien tenemos dificultades y hacer votos para que ella esté bien. 

Enseguida cultivamos metta por alguien con quien no nos llevamos bien. Talvez nuestras dificultades con esa persona vengan de longa data, o quizás sea un amigo que en ese momento haya despertado nuestro disgusto. 

Llame a la persona difícil a su mente y sea honesto sobre lo que siente. Talvez exista un sentimiento de incomodidad. Perciba cualquier tendencia suya de pensar mal de esa persona, o de profundizar vuestro conflicto (por ejemplo, entrando en discusiones imaginadas) y abra mano de esas tendencias. 

En vez de eso, diríjale votos de felicidad: “Que usted esté bien, que sea feliz, que esté libre de sufrimientos”. 

Hay alguien que yo no debería elegir? 

En última instancia, queremos desenvolver Metta por todos los seres sintientes. Pero hay algunas categorías de personas que, de forma general, deberían ser evitadas en la cuarta etapa y algunas que talvez deban ser evitadas en esa fase mientras usted aún esté aprendiendo la práctica. 

Debe evitarlo, por completo. 

No use personas que usted no conoce personalmente. Puede ser tentador usar un “Coco” como Hitler, o Saddam Hussein (dependiendo de nuestras inclinaciones personales). Es mucho más provechoso quedar con las personas que realmente conocemos. 

Puede incluir el “coco” en el último estadio de la práctica, momento en que deseamos que todos los seres sean felices. 

Debe dejarlo para después. 

Si hay alguien que usted no logra traer a la mente sin quedar muy irritado (triste o bravo), talvez sea porque esa persona provocó mucho mal y probablemente es mejor dejarla de lado por el momento. Hacer la práctica de la Metta Bhavana lo va ayudar a desarrollar confianza para lidiar con sus reacciones en relación a esa persona. Vamos mantener la práctica más o menos simples, de momento, y volveremos a esa persona después. 

Cuando pienso en un enemigo siento rabia. 

Probablemente ya habrá leído en algún lugar que la meditación cuenta con el hecho de que existe una brecha entre el estímulo y la respuesta y que (supongo que estamos conscientes) podemos hacer escojas en ella. Podemos elegir como iremos responder en cualquier situación. La psicología budista hace una interesante distinción entre sentimiento y emoción y esa distinción lanza alguna luz en la brecha. 

Sentimientos 

Nosotros acostumbramos usar las palabras “sentimiento” y “emoción” más o menos del mismo modo, pero en la psicología budista el sentimiento se refiere a nuestros gustos y aversiones básicas, viscerales. Los sentimientos son básicamente de tres tipos: agradables, desagradables o neutros. 

Esas respuestas son automáticas, o sea, no tenemos ningún control sobre ellas. Hay algunas cosas en algunas personas de las cuales, simplemente no gustamos, en un determinado momento (entretanto, nuestros gustos y aversiones pueden cambiar con el tiempo). 

Emociones 

Por otra parte, la emoción se refiere a las respuestas activas que surgen basadas en los sentimientos. Con base en un sentimiento desagradable, podemos hacer surgir la mala voluntad (que es una emoción). Cuando no estamos conscientes, esas respuestas emocionales surgen automáticamente. 

Entretanto, cuando tenemos conciencia, podemos elegir, como vamos responder. 

Cuando usted evoca, en su mente, a una persona difícil, pueden surgir muchas asociaciones desagradables relacionadas con ella. Eso hace surgir sentimientos desagradables. 

Entonces, puede suceder una cosa u otra: si perdemos nuestra atención es probable que surja la respuesta emocional de la mala voluntad, con base en aquellos sentimientos desagradables. 

Entretanto si mantenemos nuestra atención, tenemos opciones. Podemos elegir sentir los sentimientos desagradables que surgen espontáneamente, o podemos elegir desearle el bien a esa persona. 

Aprendiendo a sentirse cómodo con el malestar 

Una cosa importante que deben recordar es que las cosas que parecen desagradables no son necesariamente negativas. Un ejemplo es sentir vergüenza. Sentir pena no es una experiencia agradable (es una experiencia desagradable) pero es considerada positiva en términos psicológicos budistas, porque es una emoción basada en una sensibilidad ética. 

Y ni todo lo que es agradable es positivo, obviamente. Es posible sentir placer con la falta de delicadeza y la indelicadeza es un estado emocional negativo. 

Una de las cosas que tenemos que aprender en la meditación es a sentirnos cómodos en la incomodidad, de forma tal que no tengamos que reaccionar impropiamente y no creemos estados emocionales negativos, que solo llevarán a más sufrimiento en el futuro. 

Soltando la mala voluntad. 

Volviendo a aquella persona difícil…de cualquier forma, tomar conciencia de esa diferencia entre sentimiento y emoción, permite que nos sintamos confortables en medio a la incomodidad de sensaciones desagradables, sin dejar surgir la mala voluntad. Cuando esta aparece de hecho, tome conciencia de ello y elija abrir mano de ella. Con práctica, nuestra atención plena, solo tenderá a fortalecerse y nuestras emociones positivas a desenvolverse y desabrochar. 

Porque debo desenvolver metta por una mala persona? 

Existen algunas personas muy malas en el mundo. A veces la palabra mal no parece fuerte lo suficiente para algunas de las acciones perpetradas y usted muy bien se puede preguntar, porque debe desenvolver metta, en relación a los que cometen malas acciones. 

Metta es un estado de amor por los demás. Es un estado de consciencia empática que provoca compasión, consideración y gentileza. Si esas malas personas sintiesen metta, no harían las cosas que deploramos tanto. Actos de maldad vienen de una falla de empatía. 

Entonces tiene sentido que, si queremos que el mundo sea un lugar mejor, debemos desear que todos los seres experimenten metta, incluso los malos. En verdad, especialmente los malos, ya que, si las personas malas sintiesen metta, no causarían el mal. No estoy sugiriendo que sea posible transformar personas malas en buenas, por el simple deseo de que eso suceda, pero simplemente que es racional querer que los que cometen malas acciones se liberten de los estados mentales nocivos conducentes a sus acciones. Eso implica que deberíamos tener compasión, incluso por esos que hacen el mal. 

Una alumna mía, de meditación, que es psicoterapeuta, mencionó que la mayoría de las acciones que etiquetaríamos como malas, son cometidas por personas que sufren del llamado Desorden de Personalidad Anti-social y que las pesquisas científicas muestran que hasta 75% de todos los envueltos en el sistema de justicia criminal norteamericano, entran en los criterios de diagnóstico de ese desorden de personalidad. 

Es casi cierto que ese desorden tenga un componente genético, de modo que muchas personas malas, nacieron así (y no se volvieron así), aunque sea casi cierto, también que ambientes de pobreza empeoran esos trazos genéticos. Muchas personas, al cometer malas acciones, están, por lo tanto, pasando adelante los resultados de una enfermedad de la cual padecen; una enfermedad que las impide sentir empatía, remordimientos y ansiedad. 

Además, ellas pueden sentirse obligadas a mentir, incluso cuando no es necesario, tienen dificultad de aprender con la experiencia pasada y tienen dificultad en controlar sus impulsos de la forma como muchas personas lo hacen. 

El Mal como enfermedad 

No existe ningún motivo por el cual deberíamos sentirnos menos solidarios en relación a un criminoso que, debido a un problema genético, tiene una capacidad menor que la normal de controlar sus impulsos que, en relación a una persona con cualquier otra condición física o mental, con base genética. 

Si podemos sentir simpatía por una persona que sufre, por ejemplo, de Síndrome de Down, entonces porque no cultivar simpatía, en la meditación, por alguien que tenga algún tipo de desorden genético, como el Desorden de la Personalidad Anti-social, que arruina no solo la vida de quien la sufre directamente, pero también la de las personas que tienen la mala suerte de ser explotadas o perjudicadas por ellas? 

Haciendo un comentario aparte, yo espero (aunque no tenga ninguna experiencia personal en la que basar esa esperanza) que las personas que sufren del Desorden de la Personalidad Anti-social, sean capaces de aprender a controlar sus impulsos. Algunos profesionales de la salud mental, demuestran que la terapia individual y grupal puede ayudar a los que sufren de esa condición devastadora, a aprender a sentir y lidiar con sus emociones y a aprender a sentir más preocupación moral por las otras personas. 

No quiero dar la impresión de estar diciendo que aquellos que actúan destructivamente deberían ser absueltos de toda responsabilidad, por sus estados mentales y acciones. Simplemente, ni todas las personas empiezan del mismo lugar a aprender a asumir esa responsabilidad y es provechoso para ellas y para nosotros, si tenemos simpatía por los que están en esa posición tan infeliz. 

Pero usted puede muy bien preguntar: cómo es que el hecho de hacer metta bhavana en relación a una mala persona, tiene cualquier tipo de efecto sobre ella? No es solo un juego que sucede dentro de su cabeza? 

Es verdad que su práctica de meditación probablemente no tendrá mucho efecto en la otra persona (aunque nunca se sabe, pues según algunas pesquisas interesantes realizadas, eso sucede), pero en lo mínimo ella tendrá un efecto sobre usted. Va ayudarlo a ser más verdaderamente compasivo. Va reducir la cantidad de intolerancia y odio en el mundo, al reducir la cantidad de intolerancia y odio en su propio corazón (que es el único local que usted puede, claramente, afectar). 

Etapa cinco 

Cultivando Metta en relación a todos los Seres Sintientes. 

En esta etapa de la meditación, desenvolvemos un sentido de expansión en nuestros votos de felicidad. Aunque en fases anteriores hayamos dirigido nuestro amor incondicional hacia una persona, ahora incluimos muchas personas y no solo personas, sino todos los seres capaces de sufrir y ser felices. 

Entonces, en el último estadio de la práctica, extendemos nuestros votos de bienestar a los demás, en círculos cada vez más amplios. 

Comience con usted mismo, su amigo, la persona neutra y la persona difícil. Visualice a ustedes cuatro juntos, y desee el bienestar de todos. Intente incluir a todos los cuatro igualmente y perciba la tendencia al favoritismo, cuando desea más felicidad al amigo que a los otros. 

Después, expanda sus votos de felicidad a punto de incluir círculos cada vez más amplios, hasta desear que todos los seres sintientes estén bien y sean felices. 

Formas de trabajar con la quinta etapa 

Todos los seres sintientes…es mucha gente (y no solo las personas: “seres sintientes” incluyen todas las formas de vida, capaces de sentir dolor o placer). Como desenvolver sentimientos de metta, por todos esos seres? 

En la quinta etapa estamos trabajando para desenvolver metta como una actitud abierta de amor. Es como si fuésemos un sol ardiente de emoción positiva que calienta todos los seres. Estamos preparándonos para ser tan radiantes, que todo el que aparezca en nuestra experiencia será recibido con metta: con amistad, calor y cuidados. Eso puede sonar como una obligación difícil, pero piense en eso días cuando, por algún motivo, usted se sintió dueño de un buen humor inquebrantable y nada parecía capaz de perturbarlo. Ese es el tipo de estado que estamos queriendo alentar, solo que queremos que sea así todo el tiempo, no solo en días especiales. 

Las cuatro direcciones 

Los monjes budistas eran tradicionalmente animados a caminar por todas partes, irradiando metta en las cuatro direcciones del espacio. En el quinto estadio usted puede, imaginar que está enviando metta en todas las direcciones, o pensar en todas las direcciones geográficas y desear que todos los seres en esa dirección estén bien y felices. 

Manteniendo al mundo en su corazón 

Usted puede imaginar que tiene el mundo envuelto en su corazón y cuidarlo muy bien. 

Haciendo un tour mundial. 

Usted puede dejar que escenas del mundo entero vengan a su mente y desear felicidad a las personas que ve en esas escenas. 

No necesita limitarse a lugares que conoce. Seguramente ya vio muchos lugares del mundo en la TV, en revistas y en el cine. 

Estableciendo una red. 

Puede evocar en su mente a las personas que conoce en todo el mundo. Puede imaginar su metta fluyendo hasta ellas y a través de ellas, hacia todas las personas que ellas conocen y así por delante. 

Recordando a los que no son humanos. 

Usted se puede acordar de incluir a los animales también! 

Y no hay necesidad de parar en el planeta Tierra. Usted puede enviar su metta a través del universo, a todos los seres sintientes que puedan existir en él. 

Entrando en contacto con las emociones. 

Si intentamos entrar en contacto con nuestras emociones de manera equivocada, eso puede hacer que sea más difícil entrar en contacto con ellas. 

Me acuerdo de una vez en que yo estaba conduciendo un retiro y un joven vino hasta mí después de una sesión de Metta Bhavana. Él me pareció muy preocupado y dijo: 

“Sabe, me quedé muy perturbado durante la última metta bhavana, porque no lograba descubrir lo que estaba sintiendo”. 

Yo le dije: “Usted se estaba sintiendo perturbado”. 

Él dijo: “Sí, realmente estaba!” Como si yo hubiese resuelto algo realmente difícil. 

Fue curioso, él me dijo como se había sentido, pero pensaba que no sabía lo que estaba sintiendo. Era como si él estuviese buscando sus emociones en el lugar equivocado. 

En Gran-Bretaña mi lugar de origen, en navidad se representan algunos shows llamados pantomimas. Realmente son rituales (lo que es parte de la fiesta) y uno de ellos es que en cierto momento el “villano” (el lobo, o el Sherife de Nottingham, o quien sea) está parado de modo amenazante detrás del héroe. Este hace una pregunta del tipo: “donde estará aquel gran lobo malo?” y todos los niños(as) (y gran parte de los adultos que también aprecian estas cosas, pero no lo quieren admitir) gritan: “Atrás de usted! Atrás de usted!” 

El héroe entonces se voltea muy, muy despacio, pero el villano también se mueve a su alrededor exactamente en el mismo momento. Entonces el héroe se voltea hacia el público (mientras el villano se mueve al mismo tiempo) y dice: “donde dijeron que estaba?” y así prosigue por algún tiempo. 

A veces, buscar nuestras emociones es un poco así. Hacemos un esfuerzo tan torpe por encontrarlas que nunca logramos obtener un vislumbre de ellas. Encontrar emociones requiere solamente, estar receptivos y abiertos. Ese tipo de receptividad comienza con la consciencia corporal (ver la sesión sobre postura para mayores detalles). Si quedamos más conscientes de nuestro cuerpo y relajamos, será mucho más fácil tomar conciencia de las partes más sutiles de nosotros mismos, como nuestros sentimientos y emociones. 

Famílias y parejas. 

Recuerdan cuando aprendimos la segunda etapa de la práctica metta bhavana y yo les dije que no era buena idea usar a las parejas y los hijos o padres en el lugar del amigo? Había razones muy buenas para ello, pero percibí que, al excluir a esas personas en la segunda fase, muchas veces podríamos olvidarnos de ellos totalmente, en nuestra práctica de metta bhavana, lo que sería, realmente lamentable. 

Esas relaciones cercanas y diarias son el verdadero fundamento para nuestra práctica de metta. Nuestras relaciones con nuestros padres, hijos y parejas son, por lo general, las más importantes en nuestras vidas. Aquellos que nos son más prójimos, se convierten, en cierta forma, en una parte de nosotros. Todos percibimos eso con nuestros padres cuando comenzamos a descubrir, (muchas veces con un choque) como nos parecemos a ellos. Creo que lo mismo se aplica en relación a nuestros hijos e compañeros. 

Y ya percibió como las personas (muy bien, estoy hablando sobre usted y yo) tienden a comportarse de modos distintos en relación a los que les son más prójimos? Por sentir que nuestras familias no son completamente separadas de nosotros, tendemos a comportarnos en relación a ellas, de modos que ni consideraríamos en relación a otras personas, como colegas o amigos. Los amantes se pelean e insultan en público, de maneras extraordinarias y los padres hablan con sus hijos de una forma igualmente atroz. 

Claro que entendemos que muchas veces, bien en lo hondo, ese comportamiento es un producto de la intimidad que sentimos. Bajamos la guardia y renunciamos a nuestras inhibiciones sociales, con los que nos son más cercanos. Eso tiene su lado positivo, pero también su lado negativo. Me parece que la forma en que nos relacionamos con las personas más prójimas, de alguna forma refleja la manera como nos relacionamos con nosotros mismos y que nuestras relaciones con nuestra familia y parejas es una ventana, que muestra el modo como nos comportamos con nosotros mismos. 

Por ese motivo, creo que es esencial que recordemos evocar nuestra familia y parejas durante la práctica de metta bhavana. La quinta etapa es el momento ideal para hacerlo (excepto si tiene algún conflicto con alguien; en ese caso puede desear situarlo(a) en el cuarto estadio). Talvez pueda hacer votos de felicidad para su familia, inmediatamente después de la fase de las cuatro personas juntas y antes de comenzar a expandir su metta, hacia el mundo más amplio. 

Metta y el divino 

Yo creo que nosotros apenas estamos conscientes de una parte muy pequeña de nosotros mismos. La parte consciente de nosotros es la punta del iceberg y la mayor parte se encuentra sumergida bajo las olas. Parte de ese inconsciente es infantil e incluso bastante desagradable. Pero las partes más profundas tienen una sabiduría que apenas entendemos. Nuestras mentes conscientes, raramente asimilan esa sabiduría, aunque a veces ella aparezca a través de sueños o de momentos particularmente intuitivos. O sea, cuando la barrera entre el consciente y el inconsciente se encuentra especialmente permeable. 

Hay momentos en que sentimos nuestro subconsciente profundo y sabio, pero no lo sentimos como un “yo” y por eso lo experimentamos como el “otro”. Así, podemos sentir una presencia gentil, amorosa, sabia o incluso tener una visión, o escuchar una voz que nos guia. Yo considero que esas son experiencias del “divino”. 

Una de mis alumnas describió una experiencia de ese tipo al decir: 

“cuando estaba describiendo la experiencia que tuve, hace cerca de una semana, cuando sentí una fuerte presencia benévola, usted mencionó que el sentimiento metta puede ser externo o interno. Eso realmente me impresionó, porque en ese momento yo no expresé, realmente, cuán externo era el sentimiento. Parecía haber una presencia muy fuerte delante de mí, creando un sentido profundo de compasión, consuelo y amor. 

“Para ser honesto, pensé para mí mismo, que estaba en la presencia de Dios. Yo creía que no había lugar para ese tipo de experiencia en el pensamiento budista, por lo tanto, no sabía lo que pensar, aunque, ciertamente, no quería descartar lo que sucedió”. 

Ese tipo de experiencia no es fuera de lo común en la meditación. De hecho, ella forma la base de algunos tipos de práctica de meditación. Las prácticas budistas de visualización son un intento de integrar las cualidades de sabiduría, compasión y energía desbloqueada, a través de la contemplación de formas simbólicas que, en cierto sentido, corresponden a las cualidades que ya están presentes en nosotros, pero aún no están manifiestas. 

Por lo tanto, al visualizar la forma compasiva de una imagen de Buda, estamos realmente, evocando en la mente, nuestra propia compasión en potencial, por lo tanto, creando un canal del inconsciente hacia el consciente. Finalmente, un tipo de integración puede ocurrir, de modo que el meditador y la figura visualizada se funden. Así, en ese tipo de práctica es muy común sentir un sentido de metta, u otras bendiciones, fluyendo a partir de “afuera” de nosotros. 

En el budismo, las distinciones que hacemos entre interno y externo no tienen una validez real. Esa diferencia es solo una ficción conveniente, que posibilita la creación de un cierto sentido en nuestras vidas (aunque no sea siempre un sentido muy exacto). Podemos verlo si reflexionamos en la experiencia común de enamorarnos y desenamorarnos. Cuando nos enamoramos de alguien, creemos que esa es una experiencia maravillosa. A veces todo va bien, pero otras veces descubrimos que ella no era realmente la persona que pensábamos que era y entonces nos desenamoramos. La persona ya no parece tener todas aquellas cualidades maravillosas que imaginábamos en ella. 

Así, donde estaban todas esas cualidades? Que nos atraía? Obviamente, en tales casos, nuestra atracción no era totalmente por la otra persona, pero por alguna parte inconsciente de nosotros mismos, que imaginábamos estar en ella. Confundimos algo que estaba dentro de nosotros, con algo que estaba afuera de nosotros. 

Nuestros mundos interno y externo, en verdad, existen en interdependencia y no realmente separados. Cambie uno de ellos y cambiará el otro. Así, la experiencia de metta puede no ser interna ni externa. Realmente, es algo indefinible. Lo importante, es que funciona. Cuando pienso en términos de “divino”, no considero que las experiencias de una fuente externa de metta, estén emanando de una deidad. Uso ese término para sugerir un sentido de misterio, un sentido de la forma por la cual podemos experimentarnos a nosotros mismos, como el “otro” y el modo por el cual nos podemos conectar con las fuerzas ocultas que habitan nuestras profundidades. 

Si ese tipo de experiencia ocurre con usted, probablemente lo va etiquetar en términos de su sistema de creencias. Algunas personas, al experimentar un sentido externo de metta, dicen que esa es una experiencia de Dios. Tales descripciones pueden traer un sentido más profundo de relevancia y significado a su práctica de meditación. Por otro lado, usted puede desear solo aceptar esas bendiciones y reflexionar en el hecho de que, realmente, no sabemos casi nada sobre nosotros y sobre el Universo en que vivimos. 

Usted puede desear solo sentir y aceptar la naturaleza misteriosa e inefable de esas experiencias y reconocer que está llegando a una apreciación plena, en la naturaleza de la Realidad. 

Fonte adaptada por C64 

Recapitulando la meditación Metta Bhavana en 5 etapas: 

Etapa 0 

Como siempre, iniciamos desenvolviendo la consciencia corporal y entrando en contacto con nuestras emociones. La etapa cero, como ya lo deben saber, si están trabajando sistemáticamente a través de este guia es el estadio inicial de la meditación, antes de las etapas propiamente dichas, en la que establecemos condiciones que ayudan a la práctica a proseguir adecuadamente. 

En la etapa cero, usted establece primero su postura y profundiza la consciencia de su cuerpo, llevando su atención a cada músculo y relajándolo tanto cuanto posible. En caso de dudas en relación a la postura de meditación, consulte nuestro workshop sobre lo mismo. 

Etapa 1 

Después de haber desenvuelto una mayor consciencia del cuerpo, tome consciencia de sus emociones llevando su atención al corazón y aceptando cualquier emoción encontrada; después comience a hacer votos de felicidad por sí mismo. Puede usar cualquiera de los métodos de cultivo de amor incondicional esbozados en las sesiones anteriores de este guia de meditación. 

Después de 5 a 10 minutos deseando metta a sí propio, pase para la segunda etapa. 

Etapa 2 

En la segunda etapa de la práctica de meditación, piense en un buen amigo o amiga, dirigiéndole votos de felicidad. Decida con anticipación a quien va elegir, para no perder tiempo con la indecisión durante la práctica. 

Etapa 3 

Después, lleve a la mente a alguien con quien tenga poca o ninguna conexión emocional. Talvez sea alguien que usted vio trabajando en una tienda, o alguien que paso en la calle. 

No importa si existe algún sentimiento. Lo principal es que usted no sienta ni amor ni aversión por esa persona. 

Cuando la tenga en la mente, deséele felicidad, usando palabras o frases o su imaginación. 

Etapa 4 

A continuación, cultivamos metta por una persona con quien tengamos problemas. Talvez sea una persona con quien nos damos muy mal hace mucho tiempo, o un amigo por el cual estamos sintiendo un disgusto momentáneo. 

Evoque en su mente a esa persona difícil y sea honesto en relación a lo que siente. Es muy probable que haya sentimientos incómodos. Perciba cualquier tendencia existente, a pensar mal de esa persona o a profundizar el problema, imaginando discusiones con ella; deseche mentalmente esas tendencias. 

En su lugar deséele el bien: “Que usted esté bien, que sea feliz, que esté libre de sufrimiento”. 

Etapa 5 

En la última etapa de la práctica, extendemos nuestros votos de bienestar a los demás, en círculos cada vez más amplios. 

Comience consigo mismo, su amigo, la persona neutra y la difícil. Visualice a los cuatro juntos y deséeles bienestar a todos. Intente incluir a los cuatro por igual y perciba la tendencia al favoritismo, cuando le desea más felicidad al amigo que a los otros. 

Finalmente, expanda sus votos de felicidad a punto de incluir círculos cada vez más amplios, hasta desear que todos los seres sintientes estén bien y sean felices. 

Frases muy usadas en esta meditación: 

8 frases comunes: 

1. Que ____ sea feliz. 

2. Que ____ no sufra. 

3. Que ____ encuentre a las verdaderas causas de la felicidad. 

4. Que ____ supere las causas del sufrimiento. 

5. Que ____ supere toda ignorancia, karma negativo y negatividades. 

6. Que ____ tenga lucidez. 

7. Que ____ tenga la capacidad de traer beneficio a los seres. 

8. Que ____ encuentre su felicidad en eso. 

OBS: El guion ___ es donde se coloca el nombre de alguien. 

También les recomiendo el libro de Paramananda: Guia da Meditação

Y los dejo con METTA BHAVANA: Meditación Guiada del Cultivo de Amor Incondicional: 




Paz y Amor 

Curadora64 

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Traducción: Lúcia (gracias 💙)


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Posted by Auras, Cores e Números on Sábado, 29 de agosto de 2015

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